В.: Кто-то заметил, что на Западе мы часто забываем о законах этого мира…

Свамиджи: Тот, кто прыгает в реку, не умея плавать, рискует утонуть. Этот мир похож на огромный, очень-очень глубокий океан, полный опасных животных, а вы находитесь в этом мире!

В.: Я пытаюсь сосредоточиваться на образе Иисуса в аджна-чакре (в области между бровями) и пытаюсь не терять этот образ, не думать ни о чем другом. Является ли это началом медитации?

Свамиджи: Требуется очень продолжительная и непрерывная практика, чтобы удерживать чей-либо образ в центре между бровями (что с научной точки зрения, безусловно, правильное место), пока мы не воспылаем любовью к тому, чей образ храним. Да. Вы все делаете правильно. Когда вы это практикуете, будучи один в комнате, вы можете несколько изменить свою практику, последовав следующему совету. Поставьте изображение Господа Иисуса на какую-нибудь подставку перед собой, зажгите перед образом ароматические палочки и лампаду, желательно зеленого цвета, чтобы свет был приглушенным. Помолитесь ему, чтобы он был милостив к вам и помог в вашем духовном раскрытии и, в частности, в вашей медитации. С открытыми глазами смотрите на его изображение и с любовью представляйте, что он благословляет вас. Делайте это в течение 5–7 минут. Затем закройте глаза и смотрите на его образ в центре между бровями, как вы это делаете обычно, не думая ни о чем другом. Помимо этого, повторяйте имя Иисуса со всей любовью и доверием к нему, с верой в его милость по меньшей мере два часа в день. Постепенно это разовьет и укрепит любовь к нему в вашем сердце. Чем сильнее будет эта любовь, тем легче будет вам удерживать его образ и концентрироваться на нем в течение медитации. Не медитируйте, удерживая его образ в центре между бровями, когда вы повторяете святое имя, то есть занимаетесь джапой. Если вы будете пытаться так делать, это может привести к расщеплению вашего ума. При повторении святого имени одновременно слушайте его про себя в уме, внутренне. Медитация и повторение святого имени должны практиковаться не одновременно, а в разное время. Садитесь медитировать по крайней мере на полчаса или час и, помимо этого, повторяйте святое имя. Когда у вас выпадает свободная минутка, тоже можете повторять про себя святое имя. Вы можете делать это и когда водите машину, и когда готовите еду на кухне.

В.: На самом деле я не знаю, что такое медитация…

Свамиджи: Медитация – это способ сосредоточиться на своем Возлюбленном, для искателя – это Бог/Истина. Когда медитация становится зрелой, медитирующий соединяется со своим Возлюбленным и испытывает огромное счастье. Под конец он полностью растворяется, погрузившись в своего Возлюбленного. Любящий и Любимый становятся одним единым. Это высшая медитация.

Свамиджи (пишет кому-то): Я видел вас на крыше между девятью и десятью часами утра. Разве вы не должны быть в это время в зале для медитации? Медитировать в одно и то же время равносильно приему пищи в установленные для этого часы. Это полезно для здоровья. Если это делать в одно и то же время, физическое тело приспосабливается к определенному ритму. Для медитации (особенно если человек в ней еще не очень преуспел) будет правильным садиться медитировать в одно и то же время и желательно на одном и том же месте.

В.: У меня возникает много трудностей в следовании по духовному пути, когда я в семье, в группе или в ином сообществе.

Свамиджи: Духовность – это дело сугубо личное. Чтобы быть духовным, совсем не обязательно становиться членом какой-нибудь духовной группы, ассоциации или секты. Быть духовным – значит направлять свой ум и весь свой интерес на то, что вечно. Духовность – это ваши внутренние отношения с Богом. Ваш муж и семья не могут знать, о чем вы думаете или кого вы любите, что у вас на сердце. Если между вами и вашим мужем нет гармонии, это будет беспокоить ваш ум, вы не сможете хорошо, глубоко медитировать. Кроме того, пока вы зависимы материально, вы вынуждены жить в семье. Своей любовью и смирением вы мало-помалу сможете изменить и вашего мужа. Если вы не помиритесь с ним и вновь не станете жить вместе, он найдет себе другую, и рано или поздно вашему браку придет конец. Чтобы расти духовно, важно иметь мир и покой в жизни каждого дня.

В.: Мне хотелось бы, чтобы Свамиджи дал еще какое-нибудь наставление, касающееся взаимоотношений между членами семьи.

Свамиджи: Или становитесь полностью независимой, или же найдите возможность приспособиться к семейной жизни. Что еще вам остается делать?

В.: Является ли привязанность главным источником страданий?

Свамиджи: Привязанность и отождествление с тем, что преходяще, – вот причина страдания.

В.: Привязанность и отождествление – разве это не одно и то же?

Свамиджи: Отождествление лежит в основе привязанности. Оно более глубокое, чем привязанность. Отождествление означает, что у вас есть чувство, что вы в той или иной степени едины с тем, к чему привязаны. Вы можете быть привязаны к своей машине, но вы не отождествляетесь с ней. Если кто-то ее украдет, вы, конечно, будете переживать, но не так сильно, как если бы кто-то из ваших близких погиб в автомобильной катастрофе.

В.: Два года назад я испытал необыкновенно сильное чувство гнева, ревности и печали…

Свамиджи: Вы гневались на меня, ревновали меня или кого-то еще?

В.: Нет, не Вас, а других, потому что мне казалось, что они намного лучше меня.

Свамиджи: Не так уж плохо иметь такое чувство. Вы должны попытаться стяжать те хорошие качества, которые вы замечаете в тех, кого вы считаете лучше себя. Отнеситесь к этому как к своего рода вызову и попытайтесь изменить себя. К чему ревновать и завидовать? В таком случае вы должны также завидовать и Иисусу.

В.: Поразмышляв над вашим ответом, я понял, что всегда считал себя ниже других…

Свамиджи: Есть огромное число людей, кто ниже вас. Почему бы вам не подумать о них и не возблагодарить Бога? В любом случае здесь нет границы. Даже если вы станете президентом вашей страны, вы, тем не менее, будете не так могущественны, как господин У. из США. Что же касается господина У., то и он не всемогущ, так как существует множество неодолимых сил, что выше него, поэтому власть этого господина тоже имеет свои ограничения. Может быть, он под каблуком у своей жены и полностью ей подчиняется. Что толку, если вы превзойдете тех людей, которым завидуете? По существу, ничего не изменится, так как, превзойдя одних, все равно будете позади многих других.

Свамиджи (обращается к другому ученику): Есть очень много людей, которые гораздо серьезнее больны, нежели вы.

В.: Моя дочь говорит мне то же самое, что есть множество людей, более больных, чем я.

Свамиджи: Никто не совершенен в мире. Каждый имеет свои ограничения и проблемы. Лишь тот, кто осознал, что не является ни телом, ни умом, и постиг свою вневременную сущностную природу, обретает постоянный покой, который никакая сила на земле нарушить уже не может.

В.: Вчера во время медитации мои мысли беспрерывно сражались с мантрой, которую я хотел повторять. Это было очень трудно, хотя в конечном итоге мантра победила. Но тем не менее это меня слегка потревожило.

Свамиджи: В этом нет ничего странного. Ум обычного человека похож на поле битвы, где сражаются хорошие и плохие мысли или силы. Эта борьба продолжается довольно долго, до тех пор, пока садхака не достигнет определенной степени устойчивости. Единственный способ достичь чистоты и стабильности ума – это регулярная медитация, подкрепляемая размышлениями, а также молитва и дыхательные упражнения, совершаемые с постоянством и терпением. Надо действовать с полной решимостью и твердым намерением победить все те силы, что пытаются мешать медитации. Бескорыстное служение бедным и нуждающимся во имя Бога также является частью духовного усилия. Во время медитации сила мантры сначала воздействует на все то, что таится в подсознании, а это всякого рода хорошие и плохие впечатления и самскары. Не стоит пугаться, когда во время медитации из подсознания всплывают плохие мысли. Во время медитации некоторые внушения могут приходить и извне. Надо отвергать все то, что направлено против духовного развития, и принимать лишь то, что ему помогает.

В.: Два года назад я много говорил Вам о своем страхе. Теперь я боюсь гораздо меньше, но зато я стал больше страдать.

Свамиджи: Кажется, вы стали привязаны к своему страху. Теперь, когда он ушел, вы этим слегка напуганы и поэтому страдаете.

В.: Когда Вы писали об Истине, вы отметили, что то, что мы говорим, часто всего лишь полуистина.

Свамиджи: Я имел в виду, что невозможно полностью выразить духовный опыт Истины, будь то устно или письменно. Из-за ограниченности чувств и ума трудно даже осознать Истину во всей полноте и уж куда труднее полностью выразить то, что было испытано. Поэтому то, что мы читаем об Истине в книгах или же слышим из уст святых и мудрецов, по большей части лишь полуистина. Обычно то, что в книгах или беседах называют Истиной, есть лишь зашифрованные, скрытые намеки, направления, которые нам надо расшифровать и понять при помощи пассивного, непредубежденного, очищенного и устойчивого ума.

В.: Я давно чувствую все меньшую и меньшую потребность выражать свои чувства. Это все больше погружает меня внутрь, но в то же время я боюсь замкнуться в себе, отдалиться от людей. Каково должно быть правильное отношение?

Свамиджи: С прагматической точки зрения молчание сохраняет энергию чувств и мыслей, и вы не ощущаете себя «закрытыми», напротив, вы наполнены энергией, и эта энергия ищет свое выражение. Также верно, что, если вы будете выражать свои чувства или эмоции, будь то хорошие или плохие, словесно и скажете, например, кому-то, что вы гневаетесь на него потому-то и потому-то, ваш гнев уменьшится. Это верно и по отношению к любви, любви к Богу и вашему духовному опыту. Если вы будете говорить о вашей любви к Богу или о духовных опытах всем и каждому, эта любовь или опыт потеряют свою интенсивность. Помните, что сказал Иисус после долгого пребывания в одиночестве, когда он спустился с горы и стал ходить среди людей, проповедуя? У него было чувство, что он что-то потерял. Он говорил об этом ученикам. Вы можете прочесть это в Библии. В молчании вы восстанавливаете энергию. Во время речи вы тратите ее. Это как во сне: ваша сознательная умственная и физическая активность прекращается, а когда вы просыпаетесь, то вновь чувствуете себя свежим и отдохнувшим. Сон дает отдых вашей физической и нервной системе, вы восстанавливаете силы, потраченные во время бодрствования. Молчание дает даже больший отдых, нежели сон.

В.: Я очень страдаю физически. Я посетил так много врачей, сделал так много анализов, долго лечился и понял, что больше не могу доверять своему телу. Это меня ужасает. Я знаю, что, если мой ум не спокоен, мое тело будет болеть, а если мое тело болеет, мой ум не может обрести покой. Как мне вырваться из этого порочного круга?

Свамиджи: Вы должны понимать, что человек несовершенен и никогда не будет совершенен, потому что присутствует тело-ум. Тело и ум имеют свои ограничения, которые зависят от очень многих факторов, которые неподконтрольны человеку. Ваше здоровье зависит не только от вашего желания быть здоровым. Оно зависит и от состояния здоровья ваших родителей, особенно от матери в момент зачатия и беременности, от вашей прошлой кармы, от теперешнего состояния вашего ума, которое вам неподконтрольно, и от многих других факторов. Ум тоже никогда не может быть совершенным, так как он продукт прошлого. Общество тоже во многом способствует формированию вашего ума, эмоций, мыслей и даже вашей манеры мыслить. Пока вы отождествляете себя со своим телом и умом, вы никогда не будете в покое. Вы никогда не сможете испытать настоящего покоя, который приходит лишь благодаря истинному, божественному знанию. То, что вы называете покоем, всего лишь отсутствие на какое-то время возбуждения в вашем уме, когда вы перестаете осознавать ваше тело и ум.

Это тело, под именем Чандра Свами, было больно больше года, но я никогда не терял равновесия ума или покоя даже тогда, когда оно очень сильно страдало. Рождение, рост, болезнь, угасание и смерть неразрывно связаны с телом. Это закон, который нельзя отрицать и которого нельзя избежать. Великие цари страдали, великие врачи страдали; не найдется никого, кто никогда бы не страдал. Страх страданий лишь усиливает вашу боль. Надо с готовностью принять страдание и все другие неблагоприятные условия как волю Бога. Лишь тогда можно пребывать в мире и покое. Цари умирают, врачи умирают, великие ученые умирают, святые умирают, даже если не хотят умирать. Старея, все страдают физически из-за немощи своего тела. Исключений нет. Лишь те, кто осознал свою истинную, бессмертную, сущностную природу, Бытие, обретают вечный покой и окончательное, неизменное счастье.

В.: Вы – святой. Почему же Ваше тело страдает?

Свамиджи: Почему я испытываю голод, когда ничего не ем? Должен ли я его не чувствовать лишь потому, что святой? Ведь тело так или иначе подчиняется физическим законам.

В.: Я думаю, что страдаю оттого, что не поступал правильно, не медитировал правильно, не любил Бога так, как надо. Я все время думаю, что я очень эгоистичный, себялюбивый человек.

Свамиджи: Когда вы любите Бога или когда вы просто любите кого-то, вы перестаете быть своевольным, эгоистичным. Самоотверженность становится вашей природой, и вы обретаете мир и покой. Своеволие и эгоизм – причина всех страданий.

В.: Трудно любить Бога?

Свамиджи: Очень легко. Любить Бога – самое легкое на свете. Бог ничего не требует от вас. Вы можете быть бедным или богатым, здоровым или больным, образованным или неграмотным, вы всегда можете любить Бога. В чем здесь трудность?

В.: Я не знаю Его, никогда не встречался с Ним, иногда я чувствую Его, но очень редко.

Свамиджи: Никто из мусульман, родившихся после VII века, не видел пророка Мухаммада. Они даже не видели его изображения, но тем не менее любят его очень сильно.

В.: Я чувствую себя глубоко привязанной, но мало вовлеченной в разного рода отождествления.

Что это, разное понимание одних и тех же слов?

Свамиджи: Как может существовать привязанность без отождествления? Прежде всего вы отождествляетесь со своим физическим телом, затем возникают другие отождествления, и лишь после этого следует привязанность. Все ваши взаимоотношения с людьми, будь то дружеские или враждебные и т. д., возникают лишь из-за вашего отождествления с телом и умом. Не так ли?

В.: Например, я не отождествляюсь с ролью матери, но чувствую сильную привязанность к молодому человеку – моему сыну.

Свамиджи: Если вы не считаете себя матерью, то и отношения между матерью и сыном становятся неуместными. Когда вы не отождествляетесь больше со своим телом, вы не можете даже сказать, мужчина вы или женщина. Вы можете утверждать, что не отождествляетесь со своим телом, но на деле все обстоит иначе. Если вы перестанете быть матерью, материнская привязанность к сыну не будет иметь никакого значения. А ваша привязанность к сыну все еще здесь, потому что вы реально чувствуете, что вы мать, родившая этого человека.

В.: Мне хотелось бы глубже погрузиться в бесстрастность, что ведет к отрешенности. Что для этого надо делать?

Свамиджи: Вам надо размышлять над простой истиной: все, что может быть отделено от вас, – не вы, не может быть вами. Вы отделяетесь от своего тела в момент смерти. Даже во сне вы используете иное тело, и в этом теле вы можете плавать в реке, однако ваше физическое тело и кровать от этого не становятся мокрыми. Во сне вы пребываете совсем в ином теле. В глубокой медитации вы можете непосредственно осознать, что вы – это не тело и не ум. Вы можете увидеть это так же четко, как стол или стул. Когда вы реально так видите, вы уже не привязаны к этому. Вы испытываете привязанность лишь до тех пор, пока вы действительно этого не увидите. В настоящий момент вы реально еще этого не увидели, вы только думаете, что вы – не тело.

В.: Вы храните молчание, может быть, и для нас было бы хорошо молчать?

Свамиджи: Когда соблюдают молчание, имея при этом какой-то мотив, это еще не полное и подлинное молчание, как и любовь, имеющая какой-либо мотив, не есть настоящая любовь. Молчание, имеющее своим побуждающим мотивом соединение с Божественным, – составная часть духовной практики. Божественное – это внутренняя Сущность человека, поэтому, для того чтобы соединиться с Божественным, не требуется никаких слов. Слепо подражать другим не очень хорошо. Вы можете временами соблюдать периоды молчания, например в выходные, и полностью посвящать себя в это время исключительно молитве и медитации.

В.: Я хотел бы помогать другим. Как мне это осуществить?

Свамиджи: Лучше использовать слово «служение», чем «помощь». Понятие «помощь» вызывает некоторый комплекс превосходства. Служить же нуждающимся – это составная часть духовной садханы. Служите другим во имя Господа. Это поможет вам в вашем духовном развитии.

В.: Вы храните молчание, трудно ли при этом учить других или служить им?

Свамиджи: Я не учитель и не проповедник, поэтому мне легко не говорить. Кроме того, даже в мирских делах письменные заявления рассматриваются как более надежные и достоверные, нежели устные. Я не пришел сюда, чтобы учить или проповедовать. Моя цель, если таковая и имеется, – пробуждать. Я открыл, что молчание намного могущественнее речи.

В.: Но для того, чтобы служить, мы должны быть компетентны?

Свамиджи: Существуют различные виды служения. Всем понятно, что, если человек хочет служить в какой-то конкретной области, он должен обладать определенными профессиональными навыками в этой выбранной им сфере деятельности. Но и в простой повседневной жизни, не требующей особого умения, может присутствовать дух служения. Например, вы можете напоить жаждущего, отвести в больницу лежащего на улице больного или раненого человека, доброжелательно и любезно указать дорогу заблудившемуся незнакомцу и т. д.

В.: Много раз во время медитации у меня было видение распятого Иисуса. Не знаю, что думать об этом.

Свамиджи: Иметь видение Иисуса в той или иной форме, в том или ином месте, в то или иное время и тем или иным путем – большая удача. Распятие Иисуса – это божественная жертва, принесенная за все человечество. Она вдохновляет верующих с готовностью претерпевать страдания за других во имя Бога. Жить для других или умереть за других становится в радость. Это и есть полная самоотверженность, которая не только облегчает страдания других, но также свидетельствует о полном освобождении того, у кого нет больше эгоизма.

В.: Во время своей земной жизни действительно ли Иисус общался с Богом?

Свамиджи: Аватары