В.: Как понимать слова Иисуса: «Отче, почему Ты меня оставил?»

Свамиджи: Это не были его последние слова. Это была мысль, внушенная ему дьявольской силой, но затем он отверг ее. Его последние слова были: «Господи, прости им, ибо они не ведают, что творят. И да будет воля Твоя».

В.: Какова причина страха, что я ощущаю в своем теле?

Свамиджи: Это ум испытывает страх. Причина страха – привязанность. Привязанность к какому-либо человеку, ситуации или предмету. Это может быть также привязанность по отношению к какой-нибудь идее или мнению.

В.: Именно из-за этого страха я и не могу быть счастливым?

Свамиджи: Вам надо отбросить привязанность, порождающую в вас этот страх. Сперва взгляните вглубь себя, чтобы увидеть, понять, к кому или к чему вы так сильно привязаны. Затем попытайтесь рассеять эту привязанность размышлениями о преходящей природе всех вещей, ситуаций и отношений. Другой путь – это глубокая и сильная любовь ко всему тому, что неизменно и вечно, то есть к Божественному, к Реальности. Это изменит интерес всей вашей жизни и всю вашу перспективу.

В.: Свамиджи, помните ли Вы, что писали о привязанности в вашей книге «Приближение к Божественному»?

Свамиджи: Просто перестаньте волноваться и заботиться о том, что эфемерно, и тогда в вашей жизни не останется места ни для какого страха. У меня нет готовых ответов на вопросы. Я не отвечаю каждый раз одинаково на одни и те же вопросы. Я отвечаю, следуя вдохновению текущего момента.

В.: Обычно я веду себя, как боец, но иногда у меня возникает чувство раздвоенности: какая-то часть меня хочет бороться, а другая жаждет сдаться. Как сохранить устойчивость при таких ощущениях?

Свамиджи: Когда опыт Богореализации стабилизируется, полная самоотдача происходит сама собой. Теперь же то, что вы считаете своей самоотдачей, на самом деле всего лишь ваше размышление: вы просто думаете, что осуществили самоотдачу. Но думать о самоотдаче – это также хорошо, это приносит покой, даже если он и не будет продолжительным. Вы ощущаете покой или беспокойство согласно модификациям вашего ума. Если в нем возникает что-то негативное, вы расстраиваетесь, огорчаетесь и начинаете волноваться. Когда вы думаете о чем-то положительном, вы испытываете некое удовлетворение и радость. Иногда у вас возникают оба ощущения – радость и печаль. Так случается, потому что ваш ум еще не объединен. Вам надо пытаться вновь и вновь развивать чувство самоотдачи, до тех пор, пока это не будет происходить без всякого усилия. Самоотдача – это кульминация правильного духовного усилия, усилия самого искреннего, постоянного и настойчивого на протяжении долгого времени. Когда происходит самоотдача, вы тем не менее не перестаете работать; ваша жизнь даже может стать более динамичной, но она уже не управляется эго и своеволием. Вы становитесь инструментом Божественного делания, что действует в вас и через вас. Все ваши действия становятся полностью свободными, так как Божественная воля, что работает через вас, полностью свободна. Самоотдача не означает потери вашей свободы, как часто думают. Когда вы отдаете себя Божественному, вы становитесь полностью свободными, как и сам Бог. Пребывая в этом божественном состоянии, вы можете использовать эго, но ваше эго не пользуется больше вами.

В.: Я хотел бы служить другим духовно.

Свамиджи: Реальная возможность и способность служить другим духовно приходит лишь тогда, когда вы сами достигли уже достаточно продвинутой стадии духовного развития и имеете прямой духовный опыт. В противном случае вы будете лишь преподавателем философии. В мире так много всякого рода учителей, обучающих йоге и так называемой духовности в колледжах и университетах. Но, по существу, это все те же обычные люди, привязанные к мирским отношениям, они такие же беспокойные и суетливые, как и все остальные люди. Они учат, играя словами, но их личный пример никого не вдохновляет. Это больше похоже на академическое упражнение, словесную игру, нежели на духовное практическое обучение.

В.: Неплохо было бы в Садхана Кендра Ашраме иметь несколько комнат-келий, где можно было бы уединяться, уходить в затвор. Но пойдет ли нам это на пользу и необходима ли нам подобная практика?

Свамиджи: В ашраме для этого ничего не предусмотрено. Здесь вам достаточно петь бхаджаны (духовные песнопения) и медитировать четыре раза в день. Некоторые и этого не хотят делать. И это не четыре часа медитации подряд. Между сеансами медитации есть по меньшей мере трехчасовые перерывы.

В.: Возникает много вопросов о дикше (посвящении) и санньясе (монашестве) и о их важности…

Свамиджи: Слово «дикша» переводится как «посвящение», что означает быть инициированным тем, кого вы считаете осознавшим Бога или же очень продвинутым духовно, кто может направлять вас по пути, ведущему к постижению Я, или Истины, кто может учить вас, основываясь на своем личном опыте, и кто может устранять препятствия, возникающие на вашем пути.

В вашем вопросе сегодня утром вы не упоминали слово «дикша», вы спрашивали о санньясе. Дикшу можно получить, не принимая санньясы. Если у вас уже был опыт соприкосновения с Истиной, вам нет необходимости в дикше. Это то, что я имел в виду, когда писал о видват-санньясе. Видват-санньяса означает, что у вас уже был опыт постижения Истины, но вы отказались от мира и стали санньясином единственно для того, чтобы вести уединенную жизнь отречения вдали от всего; в таком случае вам нет необходимости в инициации на духовный путь при помощи гуру. Свами Рама Тиртха принял видват-санньясу. Свами Йогешварананда, которого сперва называли Вьясдэва брахмачари, принял видват-санньясу. У них не было гуру. Свами Йогешварананда основал Йога Никетан в Ришикеше, недалеко от ашрама Свами Шивананды. Свами Рамдас получил посвящение от своего отца. Он носил оранжевые одежды санньясина лишь тогда, когда отправлялся в паломничество по святым местам Индии, а также для того, чтобы встретиться со святыми людьми. Его нельзя назвать видват-санньясином, так как он получил посвящение и следовал определенному пути. Отец был его гуру.

Однако, согласно предписаниям шастр, никто не должен носить оранжевое одеяние санньясина/садху по собственной инициативе. Согласно шастрам, такая санньяса не будет официально признанной и правомерной. В Индии можно встретить множество нищих, которые носят оранжевые одежды лишь для того, чтобы иметь пропитание, так как того, кто облачен в шафрановые одежды, все принимают за садху или санньясина и с уважением преподносят ему еду.

Есть два типа санньясы, при получении которых проводятся особые обряды. Первый тип – это простая санньяса, при которой ученик или верующий получает посвящение, меняет имя и одежду, и тем самым как бы изменяется его прошлая идентичность. Человек, будь то он или она, вступает на определенный путь, ведущий к Самореализации. Второй тип – это видват-санньяса. Она касается того, кто уже достиг Самореализации, но хочет вести жизнь полного отречения и уединения вдали от мира, в затворе, нежели вести жизнь проповедника, обучать или же заниматься служением обществу.

По существу, тому, кто осознал Бога, нет уже никакой нужды следовать какой-то линии действия или бездействия; человек уже полностью свободен, как Джанака или Шукадэва. Чтобы принять видват-санньясу, совсем не обязательно иметь гуру или получать посвящение. Но есть и третий вид санньясы. Он касается того, кто уже обладает просветленным состоянием ума, несмотря на то что продолжает вести жизнь семейного человека. Вспомните слова «Бхагавадгиты»: «Тот санньясин, у кого нет ни привязанности, ни желания, ни ненависти, кто обладает состоянием равновесия и во всех существах видит лишь Единого».

При получении первого типа санньясы, при котором человек меняет одежду и имя, он получает указание следовать определенным путем. Ученик обязуется соблюдать определенные правила, предписанные ему учителем, и должен вести очень дисциплинированную жизнь, абсолютно точно соблюдая все инструкции, данные ему учителем. Когда человек сменяет свои одежды на шафрановое облачение санньясина, он чувствует преображение, некое сильное воздействие и изменение. Санньясин в шафрановых одеждах не может уже появляться на концерте рок- или поп-музыки, не может на виду у всех бурно проявлять свои чувства или же завязать с кем-либо сексуальные отношения, санньясин не может отправиться на охоту, чтобы убивать животных, и так далее. Шафрановые одежды указывают на то, что вы искатель Истины, что вы стремитесь вести чистую и возвышенную жизнь, занимаясь лишь духовной практикой. Если ваши действия противоречат нормам, установленным для санньясинов, вас будут презирать в обществе, и у вас могут возникнуть проблемы. Общество этого не потерпит. Шафрановые одежды для санньясина – то же самое, что форма для полицейского. Вор никогда не пойдет к полицейскому (если, конечно, этот полицейский не коррумпирован) за советом, как ему лучше кого-то ограбить и избежать при этом преследования полиции. Наоборот, он постарается всеми силами избежать подобной встречи. Точно так же, если вы облачены в шафран санньясы, это непременно поможет вам не соприкасаться с неподходящими людьми, которые слишком поглощены мирским и противятся следовать правильным путем. Санньяса означает смерть нашей старой личности и подразумевает новое рождение. Все прошлые отношения приходят к завершению. Остаются лишь отношения во имя Господа. Тогда М. уже не будет считаться вашей дочерью, но станет дочерью Всевышнего, как и другие девочки.

В.: Я чувствую, что не способен контролировать свое эго. Что мне делать?

Свамиджи: Моя руки, вы задействуете ваше эго. Куда-то идя, вы используете эго. Задавая вопрос, вы тоже используете эго. Таким же образом вы можете научиться делать что-то хорошее, используя эго. Но когда вы делаете что-то плохое, что идет вразрез с вашей совестью, ваше эго использует вас. Поэтому вы должны научиться искусству использовать эго в созидательных целях. Вы сможете достичь этого с помощью силы духа и настраиваясь на божественное присутствие.

В.: Значит, эго – это часть ума?

Свамиджи: Эго и ум – это практически одна и та же энергия, хотя она и называется по-разному согласно различным типам функционирования. Если хотите, можете сказать так. Но лучше будет сказать, что оба – ум и эго – это одна и та же энергия. Когда эта энергия мыслит и принимает решения, она называется умом. Когда эта энергия функционирует для того, чтобы отождествиться с тем, что не является духом, она называется эго.

В.: Вчера во время медитации я видела лицо моей мамы, искаженное ненавистью и гневом. Что это может означать?

Свамиджи: Молитесь за нее. Молите Господа, чтобы Он ниспослал мир и покой ее душе.

В.: Я была очень взволнована…

Свамиджи: Естественно, если кто-то видит подобное видение, он непременно встревожится. Но вы можете ей помочь, молясь за ее душу. Это и вам принесет покой.

В.: Ваше имя как-то связано с вашей судьбой, с вашими действиями в этом мире? Связано ли оно как-то с луной (слово «чандра» означает «луна»)? Почему Ваше имя не Чандрананда, как это принято среди святых?

Свамиджи: Имя необходимо лишь для практических целей. Все имена и все формы суть майя. Вы можете называть меня любым именем, каким пожелаете. Это имя – Чандра – напоминает мне, как меня звали дома – Сурадж, что значит «солнце». Когда мой Учитель изменил во время инициации мое имя и назвал Чандра Пракаш вместо Сурадж Пракаш, он рассмеялся: «Ты был очень горяч и активен, наполнен огнем, теперь ты будешь холодным, спокойным и невозмутимым». В детстве я был очень непоседливым ребенком, не таким, как А., который очень спокоен и выдержан.

В.: Отец А. возражает, его ребенок не кажется ему таким уж спокойным и тихим…

Свамиджи: Он не озорничает. Когда мне было столько лет, сколько ему, я был очень шустрый, быстрый на выдумки, всякие шалости и проказы. Я – создание Бабаджи (Баба Бхуман Шаха). Он сделал меня таким, какой я сейчас. Я не могу утверждать, что чего-то достиг без его непосредственной милости.

В.: Разве не Шри Гирдхари Дасс-джи был вашим учителем, когда он еще находился в своем физическом теле?

Свамиджи: Он был лишь посредником, через которого Бабаджи милостиво меня избрал. Вы не читали предисловие к книге «Приближение к Божественному»?

В.: Разве для того, чтобы преуспеть на нашем духовном пути, нам не нужно присутствие живого учителя?

Свамиджи: Для меня все боги, ангелы, святые и мудрецы, все гуру слились в одном Бабаджи.

В.: Можно ли здесь в ашраме найти какие-нибудь книги или брошюры об учении Бабаджи?

Свамиджи: Бабаджи не был ни учителем, ни проповедником. Ему не было надобности учить или проповедовать. Один его милостивый взгляд или пожелание могли изменить всю жизнь человека. Он не учил меня каким-то метафизическим или мистическим вещам. Его милость просто помогла мне пробудиться. Он сказал: «Будь честным, любящим и всегда помни о Боге». И это то, что он говорил каждому. Он сам был тому наилучшим примером, человеком, опьяненным Богом, а это гораздо больше, нежели просто учитель.

В.: Вы сказали: «Все имена и формы – майя». Но обладаем ли мы настоящими божественными именами, которые соответствуют особой сущноcти или назначению нашего Бытия в этом теле (как сказано в Библии: «В начале было Слово…»)?

Свамиджи: Cущностное Бытие одно и то же во всех и в каждом. Это – Божественное. Вы можете называть Божественное любыми именами. Разные люди называют Его по-разному: кто-то Аллахом, кто-то говорит, что это Аум, кто-то – Иегова, для кого-то это Рама или Кришна, а может быть, и Шива, но сущностное Бытие всегда одно и то же.

Когда эта божественная Суть ассоциируется с телом (есть три типа тел), она называется душой (в терминологии Запада), а на санскрите она будет определяться как джива или дживатма. Есть бесчисленное, бесконечное количество душ, но сущностное Бытие одно. Душу можно определить как отражение Божественного в сознании тела/ума плюс еще и разум. Душа не вечна. Когда ум распадается, душа прекращает существовать. Существование души/тела/ума лишь феноменально. Источник всего одушевленного и неодушевленного всегда один – это Божественное. А так как душа/ум/тело феноменальны и временны, то и все имена, которыми наделяются душа/ум/тело, тоже временны. Они нереальны. Поэтому и говорится, что все имена – это майя.

В.: Свамиджи, не могли бы Вы подсказать, что для меня будет сейчас наилучшим: задавать Вам вопросы или не делать этого, а просто жить в ашраме?

Свамиджи: Ум – это машина, фабрикующая различные мысли. И эта машина никогда не останавливается, а все работает и работает, за исключением глубокого сна и некоторых видов самадхи, а также случаев, когда вы принимаете какие-то наркотики, погружающие вас в состояние некоего ступора типа комы. Эта машина производит всевозможные мысли, в том числе и вопросы, сомнения, чувства, будь то позитивные или негативные, размышления, конфликты и т. д. У вас есть вопросы, сомнения, замешательства, зачем же подавлять их или прятаться от них? Вы можете задавать мне любые вопросы, какие захотите, при условии, что они не будут направлены на критику какого-либо святого, мудреца или божьего человека.

В.: Значит, это должен быть правильный вопрос?

Свамиджи: Вопрос, который человек задает, указывает на уровень его развития. Итак, если я попрошу вас задавать только правильные вопросы, это будет равносильно тому, что я потребую от вас быть мудрым и праведным человеком. Но если вы действительно праведный и мудрый, а не запутавшийся, сбитый с толку человек, тогда к чему вам вообще задавать вопросы?

В.: Верно.

Свамиджи: Но это не значит, что, если вы совсем не задаете вопросов, вы все поняли и стали праведным и мудрым. Может быть, вы как наш Тигр (пес, живущий в ашраме), у которого тоже нет никаких вопросов.

В.: Шанкарачарья сказал: «Тот, кто хочет познать, что Высшее Я реально, должен практиковать различение, или вивеку».

Свамиджи: То, что сказано Шанкарачарьей, абсолютно верно. Но в системе духовной дисциплины, направленной на Самореализацию, различение – это всего лишь первый шаг, а не последний. Под различением Шанкарачарья подразумевал правильное мышление (в терминологии Будды), которое позволяет ясно видеть преходящую природу мира. Когда практика различения достигает достаточно развитой стадии, она приводит к бесстрастности. Если вы не становитесь бесстрастным, значит, вы недостаточно долго практиковали различение, которое всегда приводит ко второй ступени, называемой бесстрастностью. Есть восемь ступеней в раджа-йоге, соответственно ей существуют и семь частей, или шагов, в ведантической дисциплине Самореализации. Первый шаг ведет ко второму, второй к третьему, третий к четвертому и так далее, пока вы не достигнете последнего, называемого нидхидхъясана – погружение в мысль о единстве Истинного Я с Божественным. В таком предельном погружении эта мысль тоже умолкает, и вы имеете непосредственное видение Абсолюта, который есть одно, без второго. Но по какой-то иронии судьбы современные ведантисты почему-то застревают на первом этапе, то есть распознавании, как по преимуществу интеллектуальном упражнении и не практикуют полностью всю дисциплину веданты Шанкарачарьи.

В.: Но сначала нам надо найти учителя, который в совершенстве знал бы, что есть Абсолют, и обладал бы милосердием, безграничным как океан. Искатель Истины должен испытывать к учителю великую преданность и уважение. Не так ли?

Свамиджи: Да, во всех дисциплинах, которые человек хотел бы практиковать, главное – это иметь хорошего учителя. Истинный учитель – это в полном смысле слова воплощение милосердия, но ученик тоже должен быть открыт, доверять учителю, быть послушным, смиренным и скромным, а также восприимчивым, способным получать и впитывать милость учителя. Иначе настоящее единение между учителем и учеником не будет возможно.

В.: Свами Муктананда говорил: «Когда вы рядом с великим Существом и ваш ум достаточно чист, вы можете реализовать ваше Истинное Я в одно мгновение». Свамиджи, Вы мне как отец, но мне так стыдно, что я не способен видеть Вас реально, какой Вы есть на самом деле, а вижу лишь Ваше физическое тело, как если бы Вы были просто моим дедушкой. Как мне прозреть, избавиться от такой слепоты?

Свамиджи: