В.: Какие еще существуют факторы, воздействующие на нашу жизнь?

Свамиджи: Факторы, формирующие вашу жизнь, следующие:

1. Влияние ваших родителей.

2. Тип воспитания и образования, что вы получили, особенно в детстве.

3. Влияние среды, окружения и друзей.

4. Влияние тех книг, что вы читаете.

5. Влияние невидимых сил, как хороших, так и плохих, которые стараются на вас воздействовать и вас захватить, сделав своим инструментом.

Помимо этого, существует еще много привычек, тенденций и наклонностей, которые остались в вас от ваших многих прошлых жизней.

В.: Возвращаясь к предыдущему вопросу, хотелось бы понять, надо ли нам заниматься психологическим изучением нас самих в целях дополнить ту работу, которую мы делаем во время нашей садханы?

Свамиджи: Совсем не обязательно специально заниматься наукой психологией, но наблюдайте за умом и постарайтесь понять его через интроспекцию и размышление. Святые не были психологами. Благодаря их вере в Бога и постоянному памятованию о Нем они шли за пределы ума и его ловушек. Фрейд был известным психологом, который понимал функционирование ума, но сам он практически был его рабом. Он был не способен контролировать даже свои влечения, не говоря уже о том, чтобы выйти за пределы своего ума.

В.: Мы сознаём, что у нас есть психологические проблемы, которые подчас побуждают нас двигаться в неверном направлении и скрывают от нас Истину, или Реальность. Свамиджи, не могли бы Вы помочь нам понять и разрешить эти проблемы?

Свамиджи: Неправомерные желания, различные страсти, негативные эмоции – гнев, ненависть, жестокость – предрассудки, ошибочные верования, жадность, привязанности, одержимость и т. д., делают ум не только нечистым, но также неустойчивым, неспособным отражать Истину. Искатель должен непременно избавиться от всех этих нечистот ума при помощи размышлений, медитации, молитв, дыхательных упражнений, изучения духовных книг, встреч с просветленными людьми. Чувства и ум подобны диким лошадям. Прежде чем использовать на пути самораскрытия, их надо непременно укротить. Просто рассуждать о высшей Истине, предаваясь мудрствованиям, анализировать, накапливать информацию и нагружать ум различными философскими теориями о Высшем – недостаточно. Самое важное в садхане – самодисциплина вкупе с глубоким пониманием и самым искренним личным интересом следовать по пути Самореализации.

В.: Как Вы думаете, мы находимся на правильном пути, чтобы реализовать Бога?

Свамиджи: По предыдущим моим ответам вы сами можете понять, на правильном вы пути или нет.

В.: Если мы размышляем лишь о психологических проблемах, не может ли это тоже быть ловушкой?

Свамиджи: В действительности психологи больше заняты умственными проблемами других людей, пытаясь разрешить их психологические трудности. Они не способны увидеть свои собственные проблемы. Во время моей недавней поездки в Европу ко мне приходило множество встревоженных людей, испытывающих сильный стресс и различные страхи. Все они просили помочь разрешить их проблемы. Когда я спрашивал, чем они занимаются, какова их профессия, они отвечали, что работают психиатрами или психотерапевтами и пытаются помочь пациентам разрешить их психологические проблемы.

В.: Во время нашего пребывания в Индии нам доводилось очень часто встречать людей, будь то в магазинах, отелях или на транспорте, единственной целью которых было получить как можно больше денег. Мы пытались найти хоть кого-то, кто бы занимался духовными поисками, но мы так никого и не встретили. Значит ли это, что нам не судьба встретить духовных людей в Индии, или мы просто упустили свой шанс?

Свамиджи: Желание накопить больше денег носит всеобщий характер. Деньги приносят власть, социальное положение, определенный статус, комфорт, различные возможности и удовольствия. Все, начиная с бедного велорикши, который, работая целыми днями в поте лица, тем не менее с трудом сводит концы с концами, чтобы содержать свою семью, и заканчивая самым богатым в мире бизнесменом, хотят денег, и как можно больше. Жадность не имеет границ. Это всеобщий феномен. Индия – бедная страна. В деревнях большинство семей не могут себе позволить есть два раза в день. Средний индиец не может поехать работать за границу. Бедность – это проклятие, особенно для отца семейства. Западный человек, который считается у себя на родине бедным, но все же может позволить себе поехать за границу, здесь большинством бедного населения Индии почитается настоящим богачом. В каждой стране есть что-то хорошее и что-то плохое. Жаль, что вам довелось повстречаться в Индии лишь с обманщиками, неприятными в обращении, и с неуслужливыми людьми. Не все западные люди, приезжающие в нашу страну, имеют такой опыт и разделяют ваше мнение. Множество западных людей из года в год приезжают в Индию, потому что получают здесь вдохновение. Кто-то его здесь находит, а кто-то нет. Кто-то приезжает лишь как турист, чтобы полюбоваться на достопримечательности. Во всех странах, и Индия здесь не исключение, духовные искания могут длиться многие и многие годы. Религия, Бог и духовность часто становятся поводом для всяческих спекуляций и предрассудков. Шипов повсюду больше, чем цветов, но там, где много колючек, обязательно есть и цветы. Продолжайте ваш духовный поиск. Однажды вы, может быть, встретите того, кто поведет вас к свету, который вечен.

В.: Должны ли мы придавать особое значение чувствам некоторых индусов, для которых так важно, кто мы, как одеты и как выглядим? Как нам лучше всего реагировать на это?

Свамиджи: Во всех религиях есть свои ортодоксы. Как правило, индуисты проявляют большую терпимость и умеют найти компромисс, так как верят, что все религии могут привести к Богореализации. Они никогда не пытались обратить других в свою веру или заставить их изменить своей вере, и для них каждый человек имеет полное право избирать свой путь, чтобы приблизиться к реализации Всевышнего. Для индуистов, уважающих пророков всех религий, нет «неверных». История прошлого показывает, что индуисты всегда давали прибежище людям всех религиозных традиций, когда те становились жертвами религиозных гонений и преследований и были вынуждены покидать свои страны из-за приверженности своим верованиям. Индуисты никогда не верили в возможность создания теократического государства.

Каждое общество имеет собственные культурные обычаи, свой язык, свою манеру поведения, стиль одежды. Люди обусловлены социальными традициями общества, в которые они верят. Когда они видят кого-то, кто ведет себя не так, как у них принято, кто иначе одет, это всегда возбуждает у них любопытство, и такой человек на какое-то время становится центром внимания. В Индии в каждой области, в каждом штате свои обычаи, они варьируются от места к месту. В Харидваре можно встретить садху, которые практически ходят нагими, и никого это не удивляет и не смущает. Но здесь, в Дехрадуне, тот, кто надумает прогуливаться голым по рынку, будет тут же побит людьми или арестован полицией. Даже в Европе всякий человек, заходящий в церковь, должен быть одет соответствующим образом. В прошлом году я это подметил, когда некоторым членам нашей группы пришлось прикрыть обнаженные руки и ноги, прежде чем они переступили порог храма.

Лучше всегда соблюдать правила, обычаи и принципы того места, где вы находитесь. Таким образом вы сможете избежать многих ненужных проблем. Все общества имеют собственные поведенческие стереотипы и свои социальные устои. В Индии добрачные отношения или же отношения вне брака просто недопустимы, в то время как на Западе вполне возможно иметь любовницу или любовника. Правда, в настоящее время в больших индийских городах нравы тоже стали меняться, так как западная культура постепенно распространяется повсюду, и люди не видят больше ничего предосудительного в том, чтобы девушки и юноши свободно встречались друг с другом, как это происходит на Западе. Но и поныне некоторые ортодоксальные люди не любят подобную свободу. Это, может быть, и было одной из причин, почему к вам отнеслись не так хорошо, не должным образом.

В индийской традиции брак никогда не считался социальным контрактом, он был связан с религией и с духовными обязательствами, и после брака оба партнера становились связанными друг с другом неразрывными узами на всю жизнь, – становились как бы попутчиками в путешествии не только по этому материальному миру, но и спутниками в духовном путешествии. Взаимная лояльность – это дело длиною в жизнь. Подчас они даже хотят быть вместе и в их последующей жизни.

Во всяком случае вы не связаны манерой поведения или обычаями Индии. Я объяснил все это лишь для того, чтобы вы лучше смогли понять, почему вам может показаться, что некоторые люди относятся к вам с безразличием.

Мы не ортодоксы. Мы не делаем никакого различия между искателями, будь то индийцы или иностранцы, но наш ашрам находится здесь не так уж давно, поэтому не надо забывать о том, какое впечатление производит он и его обитатели на местных жителей. Со временем они лучше узнают нас и поймут, какой цели служит наш ашрам.

В.: Мы еще относительно юны (двадцать и двадцать шесть лет), и поэтому многие не воспринимают нашу практику всерьез. Здесь, в ашраме, мы тоже чувствуем это безразличие, даже со стороны Свамиджи. Значит ли это:

а) что мы здесь не на своем месте?

б) что нам не надо никак помогать, ободрять, поддерживать нас?

в) что мы недостаточно духовны?

г) что это лучший способ обучать нас?

Свамиджи: Я не учитель и тем более не проповедник. У меня нет миссии в жизни. Моя работа окончена, и может так случиться, что мое тело в любой момент прекратит свое существование. У меня не осталось ни малейших амбиций относительно того, будет ли известно мое учение или духовный путь, останется ли после меня какая-нибудь организация, носящая мое имя. Мне все равно. Это может создать у вас впечатление, что я безразличен и к вам. Да, в этом смысле я безразличен не только по отношению к вам, но и ко всем остальным. Если кто-то просит у меня руководства, я попытаюсь дать его согласно своему опыту и знанию. Мне нет нужды что-то кому-то говорить. В конечном счете то, что должно быть сказано, вообще не может быть сказано. Никакими словами не передать опыта. То, что может быть высказано, – лишь половина истины или даже того меньше.

В.: Когда я сосредоточиваюсь, у меня возникает ощущение, что прошлого не существует. Оно всегда было настоящим. И так же обстоит дело с будущим. Но если я, пребывая в этом состоянии, начинаю размышлять, я испытываю ощущение, что нет и настоящего, а есть лишь движение.

Свамиджи: Если бы не было ни прошлого, ни будущего, ваша жизнь стала бы полностью свободной. Все ваши мысли, не говоря уже о действиях, определяются вашим прошлым опытом. То, что вы называете вашими размышлениями, тоже обусловлено вашим прошлым. Ваше тело сделано из прошлого, ваш ум сделан из прошлого. Все то, что находится во времени, – продукт времени. Можно сказать, что прошлое мертво потому, что вы уже ничего не можете с ним сделать. Оно исчезло. Но вы можете узнавать только через память прошлого. Прошлое существует лишь в памяти; будущее – лишь в воображении. Что касается настоящего, то это и есть Реальность, и она не может быть постигнута или схвачена при помощи подвижного ума.

В.: Когда я контролирую мысли, мне кажется, что прошлое меня больше не волнует…

Свамиджи: Если в человеке есть вневременное Сознание (или лучше сказать, что человек, по сути, погружен во вневременное Сознание), то у него есть потенциальная возможность быть свободным от влияния прошлого и будущего. Прошлое и будущее – феноменальны. Настоящее – экзистенциально.

В.: Чтобы обнаружить Бога, нам нужен гуру – учитель. Как найти истинного гуру?

Свамиджи: Сам ищущий не может судить, истинный тот или иной гуру или нет. В жизни приходится рисковать. Не надо делать поспешного выбора, особенно когда речь идет о выборе учителя. Ищущий должен сначала встретиться с разными святыми и мудрыми людьми, и только когда в присутствии кого-нибудь из них он почувствует вдохновение и покой, он может избрать его своим гуру. Это очень серьезное обязательство в жизни, и, согласно индуистской традиции, такое обязательство очень трудно с себя сложить.

В.: Когда мы пытаемся медитировать, ум скачет с одного предмета на другой. Как его остановить, какие способы для этого существуют?

Свамиджи: Вполне возможно покорить ум и, конечно же, возможно контролировать его неожиданные движения. Возможно даже полностью остановить колебания ума. Но, чтобы освободиться от этой порабощенности умом, необходима долгая и упорная дисциплина, понимание, размышление и отрешенность, а также хорошее руководство.

В.: В семейной жизни, как правило, много проблем. Возможно ли медитировать в этих условиях? И если да, то как?

Свамиджи: Имеете ли вы семью или нет – проблемы есть везде. Встречайте эти неизбежные проблемы спокойно и мужественно. Большинство проблем создается нашим собственным умом. Когда жизненный интерес фундаментально преображается, большинство проблем уходит. Ну а те, что остаются в силу неминуемых ограничений земной жизни, больше не будут вас беспокоить. Они принадлежат к неминуемым ограничениям, и как только вы признаете их в качестве одной из составляющих этой жизни, они перестанут вас волновать. Вполне возможно медитировать и следовать путем Богореализации, живя в семье. Большинство ведийских риши, что обрели великие духовные истины, имели семьи. Они вели очень дисциплинированную жизнь и полностью посвящали себя поиску вневременной Реальности.

В.: Говорят, что малейшее действие, будь то хорошее или плохое, происходит на этой земле по воле Бога. Если это так, мы не должны переживать, когда происходит что-то плохое (такое, например, как убийство невинных людей террористами), так как все это сделано Богом?

Свамиджи: Как вам знать волю Бога, если вы не знаете Бога? Как вы можете знать дела Бога, если вы не знаете волю Бога? Невозможно знать или объяснить логически, как действует Божественная воля. «Все свершается Богом» – не есть просто утверждение. Ваш вопрос возникает, потому что делается об этом утверждение. У того, кто постиг волю Бога во всем, вопрос о добре или зле даже не возникает. Первейшая цель искателя – осознать Бога, а не пытаться понять, как и почему все устроено в этом мире. Лишь тот, кто полностью отсек свою личную волю и достиг состояния «не-ума», приобретает опыт божественной воли, вездесущей, действующей во всем. Это очень высокое состояние, которое достигается после долгой и упорной дисциплины теми, кто долго искал и стремился к Истине всем сердцем и умом, а также с полным доверием. Вы начинаете с того, что отличаете правильное от неправильного, направляете свою волю на духовное осуществление и под конец достигаете такого состояния, при котором воля/ум исчезает или останавливается. Это состояние не может быть постигнуто умом, если к тому же этот ум полон различных желаний, привязанностей, симпатий, антипатий и других негативных тенденций. Люди обычно пытаются оправдать свои плохие поступки, неправильно интерпретируя духовный опыт святых и Писания. Без сомнения, существует такое состояние сознания, которое превосходит всякую дуальность: добро и зло, удовольствие и страдание, ад и рай и т. д. Но мало кто достигает этого состояния.

В.: В Курметте (медитационный лагерь во Франции) я в полной мере прочувствовал Вашу милость. А здесь, в ашраме, я не нахожу таких же ощущений.

Свамиджи: Исходя из какого критерия вы судите, получили вы милость или нет? Это может происходить из-за ваших перепадов настроения, а не моих. Милость всегда здесь, как и Божественное. Но чувствовать мы ее можем лишь тогда, когда открыты и воспри- имчивы.

В.: Мне кажется, что здесь, в ашраме, Вы меня полностью игнорируете…

Свамиджи: Когда мать ругает ребенка за плохое поведение, ему кажется, что она его больше не любит. Когда она дает ему сладости, он очень радуется. Но мать ругает его или дает сладости, движимая лишь одной любовью. Ребенок сможет понять это гораздо позднее, когда вырастет и сам станет родителем.

В.: Я боюсь отречения. Я чувствую, что не готов к этому.

Свамиджи: Если вы отрекаетесь, не достигнув полного бесстрастия, такое отречение будет более болезненным. На самом деле, когда ваш ум продолжает думать о прошлом или будущем, это вовсе не отречение. Отречься от всякой привязанности, желаний, ненависти, гнева, жадности, ревности, зависти и эго – это и есть истинное отречение.

В.: Мне очень трудно жить в гармонии с моим спутником.

Свамиджи: Таков опыт всех. Кто-то об этом говорит, кто-то молчит, тщательно скрывая, так как боится своего партнера.

В.: Испытав опыт совместной жизни, кажется, что это вообще невозможно – найти мир и любовь в семейной жизни.

Свамиджи: В Индии брак рассматривается мужем и женой как их первый и последний союз. Они воспринимают это как божественное повеление и полностью подчиняются ему. Но теперь и в Индии все меняется под влиянием Запада. В браке спокойствие и гармония зависят от взаимной терпимости и любви.

В.: Когда я вступал в брак, я тоже считал, что это навсегда…

Свамиджи: Умственное страдание усиливается через неприятие и уменьшается через приятие. Ум может создать ад из рая и рай из ада.

В.: Теперь моя жизнь такова, что я часто чувствую себя одиноко.

Свамиджи: Если вы сможете соединиться с Божественным внутри вас, вы никогда не будете испытывать одиночества. Чувство, что мы не одиноки, когда находимся в обществе других людей, длится недолго, оно непостоянно. Можно ощущать одиночество, даже будучи окруженным многочисленными друзьями.

В.: Я всегда ощущаю в себе некую грусть. Не могли бы Вы мне помочь избавиться от моих эмоций?

Свамиджи: Почему вы грустите? В чем причина вашей печали? Вы печалитесь, потому что потеряли что-то, с чем не хотели бы никогда расставаться? Чтобы избавиться от этого чувства, вы должны прежде всего понять, почему вы грустите, в чем причина этого.

В.: Не могли бы Вы мне помочь открыть мое сердце?

Свамиджи: Любовь открывает сердце, ненависть его закрывает. Будьте любящим и доброжелательным. Откажитесь от всяких негативных мыслей. Не будьте пессимистом. Имейте доверие к Богу и помните о Нем. Ищите общества святых людей. Встречи с такими людьми всегда вдохновляют и помогают очистить и открыть ум.

В.: Открыть наше истинное Существо – это и есть тот труд, к которому мы призваны?

Свамиджи: Чтобы познать себя, надо идти вглубь и смотреть вглубь. Надо избавиться от всех ложных отождествлений. Это требует огромной работы над собой.

В.: Сможете ли Вы мне помогать, когда будете далеко от меня?

Свамиджи: