Слово 9
О скорби и утешении
В четверг десятой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше.

2 Кор. 1, 5

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Господь никогда не оставляет верных Своих без помощи, заступления и утешения. Именно об этом писал апостол Павел в своем Втором Послании к Коринфянам, мудрые слова которого мы слышали сегодня в Апостольском чтении (см. 2 Кор. 1, 1–7).

Обращаясь к христианам Коринфа, апостол приветствует их, указывая на данное ему от Бога апостольское полномочие: Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

Не по своему личному разумению или желанию, а по воле Божией Павел сделался проповедником и благовестником Христовым. Это апостольское предназначение определил Спаситель, когда говорил: Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно (Ин. 8, 29).

Павел упоминает имя верного своего ученика Тимофея, называя его братом. Этому человеку апостол очень доверял, мы знаем об этом еще из Первого Послания к Коринфянам, в котором апостол говорит: Для сего послал я к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына, который напомнит вам о путях моих во Христе (1 Кор. 4, 17). Очевидно, что тогда Тимофей свою миссию выполнил и возвратился к своему духовному наставнику. Теперь апостол Павел называет имя Тимофея в одном ряду со своим. Как говорил святитель Иоанн Златоуст, Павел «…поставил… Тимофея вместе с собой, чтобы оказать ему этим большее уважение, а в себе показать великое смиренномудрие, потому что, хотя Тимофей был ниже его, но любовь все сочетает».

Движимый любовью, величайшим добродетельным чувством, уже в первых строках Послания Павел желает христианам Коринфа благодати и мира от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (2 Кор. 1, 2).

Обращаясь к коринфянам, апостол не случайно называет их церковью. За этим – желание сплотить их, собрать и соединить в истинной вере. Он именует их святыми, то есть людьми, призванными к святости по образу своей жизни, как и называли верных христиан апостолы (1 Пет. 2, 9; Рим. 1, 7; 1 Кор. 1, 2 и т. д.).

Адресуя свое Послание коринфянам, апостол Павел между тем равнозначно обращается и к христианам по всей Ахаии, то есть области в Греции, где находился Коринф. Скорее всего, это потому, что все новоначальные последователи Христа сталкивались с одинаковыми проблемами, которые требовали духовного рассмотрения и назидания. Святитель Иоанн Златоуст разъясняет: «Мне кажется, причиной тому были общие тамошние болезни. Потому он посылает общее Послание, что все нуждались в общем исправлении».

Единство благодати и мира, исходящих как от Бога Отца, так и от Бога Сына, основывается на единстве воли и действия Святой Троицы: от Отца через Сына в Духе Святом, на том, что дела Божии, которые творит Небесный Отец, осуществляет и Божественный Сын, так и дары Божии равнозначно посылаются людям и Отцом через Сына в Духе Святом. И мы именуем Христа Спасителя Господом.

Далее апостол Павел восклицает: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешить находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!

Так он поддерживает всех скорбящих и опечаленных. То есть поскольку Бог есть Бог всякого утешения и Отец милосердия, то у каждого верующего человека всегда есть надежда на прощение и помилование, если он принесет Господу покаяние в совершённых грехах, обратится к Богу в скорбях и страданиях, в испытаниях земного бытия и соблазнах суетного мира.

Апостол Павел, порицая христиан Коринфа за многие духовные отклонения, наставлял их, но – одновременно – и утешал тем, что у Божественной милости и любви нет предела и что они смогут обрести милосердие Божие, если покаются.

Далее апостол говорит о славе Божией. Славословя и благодаря Бога за все Его неизреченные благодеяния, мы понимаем, что не одну славу имеет Небесный Отец, а другую Божественный Сын, но одну и ту же, как и Дух Святой, потому что Они единосущны Друг Другу, и от Отца предвечно рождается Сын и исходит Святой Дух, поэтому Им воздается и единое поклонение и богопочитание. Единородный Сын в прославлении принимает ту же славу, что и Небесный Отец и Святой Дух. Святой Василий Великий, называя Сына Божия Образом Своего Отца, пишет, что честь, воздаваемая Образу, восходит к Первообразу, то есть к Отцу. И святитель Кирилл Александрийский учит: «Когда прославляется Сын, то величественно бывает почитаем Отец столь благого Сына». Для нас – Он Бог, для Господа нашего Иисуса Христа по Его Божеству по природе – Отец. Но и все мы усыновлены Небесному Отцу через Божественного Сына и имеем право именоваться не только рабами Божиими, коими, конечно же, являемся во всей своей жизни, но и возлюбленными чадами Божиими, которых любит и о которых заботится Небесный Отец. Поэтому мы и получаем через это усыновление обращаться к Богу как нашему Отцу по благодати в молитве «Отче наш».

Высшее благо всех верующих и верных Богу – неизреченное Небесное благодатное родство с Самим Богом, в усыновлении через Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа. По нему нам уготовано наследство – блаженная вечность в Царствии Божием. Мы призваны даже к тому, чтобы обожиться, стать богами по благодати.

Только вот достойны ли мы столь высокой награды? Оправдываем ли свое настоящее – Божественное жизненное предназначение?

Далее святой апостол говорит об утешении. Павел, говоря о том, что Бог дает утешение во всякой скорби, различает два вида утешения. Первое – в проявлении Божественной силы и заступлении тем верным, которые претерпевают скорби и мучения во имя Христа, обретая мученические венцы, проходя через страдания к Небесной славе. Второе дается людям, скорбящим по причине грехов своих. И проявляется оно в возрождении надежды на исправление, на избавление от греховного рабства.

Господне утешение вырывает человека из пут греха и объятий скорби. Каяться тяжело, но получать отпущение грехов, свободу и очищение всегда радостно. И это всякий может познать на своем собственном опыте, почувствовать Царство Божие внутри себя. Как же? Когда мы искренне и неформально каемся на исповеди, обещая Богу в присутствии свидетеля – священника больше не грешить таким грехом. Что мы чувствуем? Неизреченную тихую радость и Божественную любовь в душе и желание жить и угождать Богу на земле и быть с Ним всегда на небе. Когда мы достойно причащаемся Его Тела и Крови в Таинстве Евхаристии…

Спаситель говорит: Царство Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Что имеется в виду? То, что каждый верующий человек может по Божией милости стяжать внутри себя благодать Святого Духа, Господом утешиться от всех скорбей и печалей, укрепиться Божией силой и помощью в борьбе с грехом. Господь утешает нас действием Святого Духа во всякой скорби нашей, чтобы и мы благоговейно возгревали и хранили эти священные дары благодати, добродетелей веры, любви и милосердия. И не только хранили, но, вдохновленные Божественной поддержкой и заступлением, верностью Богу, могли помочь другим, могли утешать находящихся во всякой скорби.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Задумаемся над происходящим и постараемся понять величайшую мудрость слов прозвучавшего сегодня для нас Апостольского чтения: Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше.

Верные Господу, последователи Христовы не должны бояться страдания и скорбей земной жизни, даже если они слишком отягчают нас. Преизбыточное утешение всех скорбей обретаем мы во Христе, в осознании временности этого бытия и желании будущей блаженной вечности Царства Небесного. Что бы мы ни переносили, в нас всегда должно жить ощущение Божественного присутствия, с одной стороны, и память о страданиях Господних – с другой.

Во-первых, мы должны знать и быть в том уверены, что ничего в этом мире не происходит без воли Божией. Если Господь попускает нам пережить трудности, страдания, болезни, расставания с любимыми людьми и многое другое, что болезненно ранит нас, то делается это для нашего же блага, потому что один Бог знает, что нам нужно и полезно. Испытания же только закаляют христиан, делают их стойкими в вере. Но при этом, как бы трудно нам ни было, в нас правомерно и ощущение того, что Бог не пошлет нам трудностей больше, чем мы сможем вынести. Почему? Потому что Небесный Отец нас любит! Через скорби Он нас не только наказует, но и закаляет нас Своей всепобеждающей любовью.

Во-вторых, никакие наши скорби и страдания не сравнимы с тем, что пережил ради нас Господь наш Иисус Христос. Ты терпишь боль тяжкой болезни? Но боль Сына Божиего была куда как сильнее! Ты скорбишь о потере ближних? Но Его в самый страшный час оставили даже самые верные ученики! Ты переживаешь по поводу трудностей жизни, нехватки средств или еще чего-то суетного, мирского? Но ведь и Божественный Сын в земной жизни Своей терпел и нужду, и голод, и холод. У Него даже не было места, где голову приклонить! Тебя обижают, унижают или оскорбляют окружающие? Но разве все эти человеческие обиды сравнимы с теми муками, унижением и с тем оплеванием, которые претерпел безвинный Господь?!

Память о страданиях Спасителя делает нас сильными, помогает выстоять в любых жизненных обстоятельствах. Да и что нам искать счастья здесь, на земле? Отцы Церкви учат, что здесь его нет. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «На земле все враждебно человеку, и сам он – в непрестанной борьбе с собою». И земная жизнь дана нам милосердием Творца, чтобы мы не тратили время даром, а приуготовили свое спасение. Потому все наше бытие есть не что иное, как непрестанное покаяние Богу за совершённые грехи, как надежда на помилование. Именно в это время решается наша вечная участь, как мы будем существовать в Жизни Вечной и – где мы будем. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин говорит: «Всякая долговременность настоящей жизни кажется ничтожной перед продолжительностью будущей славы, и все скорби исчезнут от созерцания безмерного блаженства, истают, как дым, никогда не явятся, как угасшая искра».

Не к временной, а к вечной жизни призвал нас Творец. А посему и все те скорби, которые мы имеем в настоящей жизни, должны быть для нашего вразумления, а не для отчаяния. Бог всегда поддержит, поможет и утешит! С упованием на Господа возможно все перенести.

Здесь, на земле, мы странники и пришельцы. Наше Отечество другое, оно – Небесное. И в него возвратит нас Господь, если сумеем достойно на земле потрудиться, покаяться в совершённых грехах и беззакониях, будем непрестанно молиться и творить добро людям. А в скорбях и трудностях земного бытия являть пред Богом не ропот и отчаяние, а смирение, кротость и полное послушание Богу и Церкви.

Апостол Павел пишет: Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим; и надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении.

И духовные наставники наши претерпевают все то же самое, что переносит паства. Если апостолы имели скорби, то – тем более – их имеют и все остальные христиане. Утверждение христианской веры шло через страдания, преследования, гонения и мучения со стороны неверующих. Но верные воины Христовы мужественно переносили все это. Не сетовали, не укоряли Господа за трудности. И делали это ради того, чтобы вера Христова жила в сердцах многих, чтобы было донесено до людей Святое Евангелие, благая весть о Царствии Небесном.

Посмотрим, братья и сестры, какое смиренномудрие являл и сам апостол Павел в этом своем Послании! Он не стремится возвыситься над теми, которые еще очень далеки от него в своей добродетели. Наоборот, он поддерживает их в тяготах жизни, указывая на свои скорби и лишения, утешая непреложной надеждой. Он говорит о том, что спасение совершается не только верой, но и делами и тем, что люди переносят.

Вспомним, братья и сестры, что, когда у нас все хорошо и спокойно, мы начинаем привыкать к размеренной жизни, в которой нас все устраивает.

И постепенно мы становимся равнодушными не только к ближним, но даже к себе самим, к своим грехам и порокам, к Самому Богу. Мы начинаем себя оправдывать и прощать. Мы перестаем духовно трудиться, молиться, поститься, принимать на себя труды. А зачем? Зачем это все делать, если и так хорошо, если все складывается и как хотелось, и как мечталось? Так, постепенно погрязая в суетности, мы теряем драгоценные часы, отпущенные нам Богом для спасения. Ведь стоит случиться чему-нибудь серьезному, будь то болезнь или расставание с дорогим твоему сердцу близким человеком, тогда мы начинаем ощущать свою истинную нищету в отношении добродетелей и ложность самоуспокоения. И тогда мы устремляемся в храм Божий! И начинаем взывать ко Господу в молитвенном воздыхании, прося о помощи и заступлении!

Умиротворение души благостно только тогда, когда происходит оно от постоянного – и среди земных сует – ощущения Божественной близости, присутствия и любви, от непрестанной духовной работы над самим собой. Однако, хотя спасение наше совершается внутри нас Божественной благодатью, тем не менее оно зависит и от нашего отношения к другим людям и оно совершается в Церкви.

Церковь Христова – единый организм, в котором важно благополучие и доброе здравие каждого. В сегодняшнем Апостольском чтении мы слышали, что братья во Христе должны быть едины во всем – и в радостях, и в скорбях. Именно это хотел подчеркнуть апостол Павел, когда писал: Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении.

Самое страшное для христианской жизни – равнодушие, при котором вера подменяется исполнением церковной обрядности. Книжники и фарисеи ведь тоже, казалось бы, верили в Бога, исполняли закон Моисея. Они твердо следовали всем предписаниям. Но ради чего? Ради себя самих, ради собственного возвышения в обществе, материального благополучия, удовлетворения тщеславных амбиций. В их сердце не оставалось места для любви…

Вот и мы, братья и сестры, должны очень внимательно следить за тем, чтобы и в наших сердцах не угасала любовь к Отцу милосердия и Богу всякого утешения. Потому что мы – сыны и дочери Божии в усыновлении и одновременно Его рабы по природе. Потому что возвеличены благодатью Небесного родства и славы всех верных Богу. Будем же с мужеством исправлять в себе то, что требует исправления. С чистотой душевной возносить молитвы, побеждать сердечные брани и озлобление. Да станут для всех нас величайшим утешением слова преподобного Исаака Сирина: «Небо находится внутри тебя: если ты чист, в самом себе ты увидишь Ангелов и свет их, а с ними и в них и Владыку их».

Блажен же тот человек, который просветит свои сердечные очи добротой духовного зрения, сохранит душу свою непорочной, как нерукотворный храм Божий, в котором обитает Господь, Ему же слава во веки.

Аминь.