Столь же экологична и проблема глобализации. Ныне она считается социльно-экономической – при отнесении экологии к сфере сугубо прикладной, вторично-второстепенной, а потому практически не решаемой. Ибо она на самом деле фундаментальна. Она решаема на уровне глобального эко-синтеза культур трех типов: Востока-Запада-Евразии, а непосредственно – гуманитарной интеллигенцией России, способной экофильно переосмыслить негативно-экофобные традиции западной цивилизации и в целом осуществить названный эко-синтез культур, начиная его с синтеза-без-унификации культур Японии-России.

Но как именно? Ведь идущая ныне глобализация – это по существу американизация, что предполагает общую унификацию культур, опасную для всех культур, в том числе даже американской, по экологическим своим параметрам. А для нас: японцев и россиян – это вообще катастрофично. Хотя многие из нас не понимают внутренней несовместимости культур Востока и цивилизации Запада. И доверчиво воспринимают экофобную идеологию Запада. А иной тип глобализации теоретически не разработан.

А он очень нужен. И наши авторы своей работой подготовили эмпирические, исторически-социально-политические основания требуемой концепции. На это основе можно двинуться дальше, дать контуры решения комплекса сформулированных ими проблем. Попробуем продолжить тот спокойный, доброжелательный, но в то же время тон уверенного достоинства, характерный для «Курильского синдрома». Попробуем сформулировать выводы, направленные на решение остроболезненных для Японо-Руссии проблем духовно-творческого развития:

1. Создания Японских фило(Эко)софии и Живой логики для создания (с их помощью)

2. Стратегии дальнейшего развития Японской культуры, которая, в свою очередь, должна стать

3. Стратегией повышения общего, Японо-Российского духовно-творческого потенциала.

«Ключевой» момент намечаемой концепции – идея создания двусторонними: Японо-Российскими – усилиями качественно нового уровня культуры Японо-Руссии. Ю. М. Лужков и И. Б. Титов создали достаточно серьезные основания для вывода:

КУРИЛЬСКАЯ ПРОБЛЕМА – это одна из тех (эко-)проблем, которая может быть решена на качественно новом уровне нашего: японцев-россиян – духовно-творческого развития. В решении этой проблемы попробуем выйти за пределы существующей, антично-западной, Аристотелевой парадигмы на уровень, основанный на эко-синтезе культур Востока (Японии) – Запада-России. Конкретно это означает, что в самой постановке проблем мы имеем «стык» культур-мировоззрений-философий-логик трех названных типов.

Но чтобы пойти далее, зафиксируем реальную ситуацию: у японцев нет своей, национальной философии-логики, хотя – в форме своей высоко развитой художественной культуры фундаментальные предпосылки для их разработки имеются. Идея ныне вполне назревшего (в том числе благодаря творческим усилиям Ю. М. Лужкова и И. Б. Титова) сближения-без-слияния, т. е. при сохранении-развитии, обеих наших национальных культур качественно новой субкультуры Японо-Руссии. Она, по замыслу, предназначена для тех, кто в Японии занимается-интересуется Россией, а в России – Японией. Это сфера японистики и русистики, объединяемые в одну, двойную субкультуру Японо-Руссии. Создание этой двойной системы есть результат сближения-без-слияния основных для наших культур ее сфер: художественной культуры Японии и гуманитарной культуры России. Они хорошо взаимно дополняют друг друга без ассимиляции одной из них – иной. Именно на этой основе может быть осуществлена японизация: эко-гармонизация-эстетизация-гуманитаризация техно-цивилизации внутри и на основе японской культуры. «Оборотная» сторона этого процесса – духовно-творческая деколонизация-деамериканизация наших культур, т. е. самоосвобождение нами своих культур от запредельного самоподчинения американским, экофобно-катастрофичным нормам-привычкам-стандартам. Уже сам процесс взаимотворчества наших культур: эстетизация русской культуры и гуманитаризация – японской позволяет создать Экософию и Живую логику Японо-Руссии (что невозможно на базе высоких технологий, ибо они – чужое для нас «поле игры», враждебное по своим правилам нашим: японским и российским – национальным жизненным интересам, особенно экологическим).

Но культура Японо-Руссии сможет стать реальностью при таком же сближении-без-слияния наших психологий Творчества, духовно-творческих потенциалов, что переходит в сближения-без-слияния психологий: «Детски-Женского» (восточного) и интеллигентно-мужского, а также соборно-синтезирующе (русского), но при снятии претензий агрессивно-потребительски-мужского, построенного по модели личности Александра Македонского (ученика Аристотеля) на первичность-всеобщность-вершинность-прогрессивность.

Общую логическую задачу можно схематизировать классической Гегелевой триадой: тезис (Японская «Женская» логика) – антитезис: формальная логика, в России возникает – в качестве синтеза – Живая, метаформальная логика Творчества. Она полагает саму Жизнь в качестве своего исходного основания, а основным принципом своей самоорганизации и Творчества Жизни Человеком не противоречие, а Гармонию, гармонизирующее сближение-без-слияния народов, человека → Человека и Живой Природы.

Признаем, что и японцы, и русские – каждая сторона, по-своему, в своих логиках правы. Но чтобы понять правоту иной стороны, каждой из сторон нужно выйти за пределы формальной (Аристотелевой, антично-западной) логики на уровень общей для всех нас Живой логики. Для этого и нужна наша общая деформализация, выход нашего мышления на уровень Живой метаформальной логики Творчества Жизни, Экософии Живого знания в целом. В культурах Японии и России имеются такие необходимые части общего основания, которые лишь в своей совокупности становятся необходимым и достаточным основанием для нашего общего «прорыва» в эко-гармоничное будущее.

Предпосылки такого выхода в иную сферу, в рамках которой можно решить Курильскую проблему, в работе Ю. М. Лужкова и И. Б. Титова имеются. Но они – на интуитивной уровне, без специальной целевой установки на решение нашего общего комплекса проблем, включая Курилы. Их можно-должно осмыслить системно и при помощи этого усовершенствовать свое сознание. Тогда-то и должно придти конкретное решение этой крайне нетривиальной проблемы.

Образно говоря, мы вместе с Мэром Москвы протягиваем руку добрососедства, дружбы, партнерства и стратегического сотрудничества и взаимотворчества нашим коллегам в Японии. Задача нашего проекта – движение дальше в том же направлении, намеченном «Курильским синдромом», т. е. углубление-расширение взаимодействия, переход его на уровень взаимотворчества, для чего и предлагается эскиз стратегии повышения общего духовно-творческого потенциала Японо-Руссии, Японии и России.

На реализацию проекта Аристотеля, т. е. на антично-западную цивилизацию, мы, человечество, тратим огромные свои собственные силы и что еще более опасно – умерщвляем Жизнь Природы. Снятие этого автонасилия и переключение этих сил на совершенствование творческого потенциала Японии-России даст невообразимо огромный эффект и избавит нас-мир от угрозы эко-катастрофы. И еще образ: «Курильский синдром» – это по языку, манере образного изображения – цветущий сад, и прекрасен он не только сам по себе, но и своими «ростками», «почками», молодыми побегами, из которых можно «вырастить» не менее прекрасный сад.

«Курильский синдром» мы считаем этапом в переходе человека на уровень Человека-Творца Жизни, а человечества – Соборного Сообщества Сотворцов Жизни.