8 хешвана – 8 ияра
Сегодня подумаю, какие средства у меня есть, и как я могу помочь другим
Кто станет разрушать свой дом? Все разумные люди стараются построить дом и никогда не подумают о его разрушении. По иронии, люди, пораженные цар айн, вкладывают бесконечные усилия в разрушение своего дома и собственности, которые так хотят сохранить. У них такая узость взгляда, что они не могут взять в толк, зачем давать свое другим. Они оправдывают свою жадность: те могут сломать мой пылесос, разбить машину, потерять деньги.
Воспринимают свое имущество, как только свое. Признать других, значит допустить их к тому, что принадлежит ему. Они могут съесть его еду, разбить его хрусталь, увидеть, что у него есть, чтобы захотеть это одолжить, увидеть его богатство или бедность.
Образ этой трагически неверно направленной энергии дает Тора, описывая типы цараат, «проказы», которая поражала стены дома. Хафец Хаим говорит, что одна из причин такого поражения дома – цар айн. Справедливость по принципу «мера за меру» здесь очевидна. Когда на доме появляются бледные пятна выцветания, характерные для цараат, надо пригласить для проверки коэна. В некоторых случаях, дом признается нечистым, и его следует разрушить. Все имущество тогда выносят и стены ломают. Теперь все могут увидеть все, что принадлежало этому человеку.
Тора указывает (Ваикра, 14:35), что владелец дома должен придти к коэну и заявить, что его дом, возможно, поражен. Хафец Хаим объясняет, что собственнические чувства создали эту проблему, и нести ответственность за это должен только собственник. Общаясь с нуждающимися людьми, он, по сути, заявлял: «Мой дом – моя крепость, и все в нем мое и только мое». Тора побуждает его пересмотреть взгляд на собственность и принять последствия этого подхода.
Сегодня наказания цараат не существует. Но, как указывает Хафец Хаим, есть много способов разрушить свой дом. Он говорит о богатом человеке, который отказывается использовать свои средства, чтобы делать хесед и почтить этим Творца. Из-за цар айн человек заболевает, сжигает свой дом, разбивает бочки с вином и маслом, сбрасывает золото и серебро в океан. Даже без определенной болезни человек может быстро разрушить себя. В краткий миг может вдруг решить провести рискованную финансовую операцию, пережив минутное помрачение сознания, которое побуждает его поверить, что он на этом не может потерять. Но он может и теряет. Потому что ему не дает это увидеть развитая им узость взгляда, цар айн.
Хафец Хаим рисует мрачную картину, которая ждет такого человека. Но самое мрачное в ней то – что он создает ее сам. А может и выбрать радостную палитру и открыть сузившиеся глаза на реальную ценность имущества и того, что он способен с его помощью достичь в мире.
9 хешвана – 9 ияра
В следующий раз, если меня попросят что-то дать, когда я сердит или подавлен, отвлекусь от своих проблем и обращу внимание на нужды другого человека
АШем – защитник Своего народа. Тора (Шмот, 20:20) запрещает еврею обращаться к «богам из серебра и золота», и, наверное, никто сегодня на земле не может сказать, что видел еврея, поклоняющегося такому богу. Сегодня человеку трудно представить, как можно сделать такого божка и вообразить, что этот золотой идол будет его защищать.
Если задуматься, видно, что поклонение серебру и золоту живет и процветает. Например, когда человек каждый день перед сном проверяет банковский счет. Балансы растут, с инвестициями все в порядке, он получает дивиденды и чувствует, что может спокойно заснуть. В его сознании, серебро и золото могут защитить его от бед.
Но золото не его спаситель, а испытание. «Испытание богатого тяжелее испытания бедного» (Ховот алевавот). С ростом богатства растет необходимость сострадания. Чем больше человек может помогать другим, тем больше должен тренировать себя видеть их нужды и сочувствовать им, заботиться о них. Для того, чей взгляд на мир основан на «цар айн», почти невозможно пройти этот тест, и он может дорого заплатить за провал.
Отсутствие сострадания – худший грех, чем воровство, как ясно из разговора царя Давида с пророком Натаном. Чтобы упрекнуть царя, пророк рассказывает ему притчу (см. 2 Шмуэль, 12:1—6). У бедняка была единственная овечка, которую он любил и кормил с большими трудами, и она была для него очень важна. А богатый человек забрал у него эту овечку, зарезали не пожалел бедняка.
Давид постановляет (согласно Торе), что за воровство тот обязан заплатить в четыре раза больше стоимости овечки. Но это еще не все, добавляет он: «Тот, кто сделал это, достоин смерти – потому что не пожалел другого человека».
Даже щедрый по природе человек может стать жертвой «цар айн» в трудный момент. Например, закрыть дверь перед нуждающимся человеком, сказав «сейчас у меня самого проблемы». Для эгоистичного человека такое возражение возникает всякий раз, когда нужна его помощь. Часто нежелание давать побуждает его отговаривать и других делать хесед. Он может высмеять тех, кто говорят, что собирают средства на какой-то проект, или посмеяться над этим проектом. Препятствуя другим сделать хесед, он становится раша, грешником (Авот, 5:16). Постепенно его закрытая для их нужд рука сказывается уже на нем самом и его доме. Расставаться с деньгами становится так трудно, что он даже теряет способность радоваться тому, что у него есть.
Хафец Хаим показывает, что поклоняющиеся золоту избрали бога, который скоро толкнет их на путь духовной и мирской нищеты. Только когда идол раздавлен, золото восстанавливает свою ценность, потому что теперь его можно использовать для настоящей задачи. Как инструмент хеседа, оно поможет приобрести истинную радость в этом мире и уверенность в Будущем мире.
10 хешвана – 10 ияра
Сегодня выберу простой и маленький хесед, чтобы делать его регулярно и так избавиться от «цар айн»
Хорошее здоровье дает человеку в полной мере использовать свои способности. Все органы тела и чувства действуют в полную силу, позволяя добиться того, что он может. А нет здоровья, они не обеспечивают успешной работы. И когда человек «болеет» о своем имуществе, оно ему не помогает.
В Коэлет (5:12) царь Шломо говорит: «Тяжкий недуг я видел под солнцем – богатство, что хранится на беду своему владельцу». Зоар объясняет, почему эта болезнь называется злой, хотя так можно сказать о любой болезни. Он говорит, что в этом мире есть силы, которые внедряются в природу человека. Например, страх потерять деньги. Человек во власти этих сил не способен тратить даже на себя и не станет покупать сегодня, потому что деньги могут ему понадобиться завтра. Не может дать бедному, поскольку завтра может найтись кто-то беднее. Он будто парализован, когда нужно вынуть деньги из кармана. Его богатство как тело больного, оно не может ничего сделать.
Самое трагичное в этой болезни, что человек сам ее на себя вызывает. Это как аутоиммунное заболевание. Силы сопротивления вторгаются в сердце человека, если он рассматривает имущество как единоличную собственность. Небо помогает ему добиться цели и делает таким внимательным к расходам, что он не может радоваться, даже тратя их на себя. Богатство не несет для такого человека ничего позитивного, и он уходит в иной мир, оставляя все, что так берег и лелеял.
И его деньги достаются другим, которые начнут их активно использовать. Будут давать деньги в долг, жертвовать, предлагать остановиться у них дома, помогать людям за счет своего времени, и так далее. Они используют свою внутреннюю силу, чтобы преодолеть злую болезнь, которую описал царь Шломо. Станут хозяевами денег, а не их рабами. Хафец Хаим убеждает всех евреев развить в себе эту положительную силу. Чтобы имущество несло благословение, а не проклятие, человек должен идти в противоположном направлении от цар айн. Нужно тренировать себя в умении давать, пока это не станет образом жизни человека.
11 хешвана – 11 ияра
Когда кто-то попросит меня о помощи, искренне выслушаю его просьбу
Нормальные люди никогда не захотят, чтобы из-за них человек упал, не пожелают стать причиной его страданий. Но Хафец Хаим предупреждает, что человек может понести ужасный груз вины, даже не сознавая о своем грехе. И узнает о нем только в другом мире, когда будет поздно. Единственный способ избежать этой ужасной трагедии – развить в себе любовь к хеседу.
Хафец Хаим предлагает взглянуть, что произойдет в будущем мире. Приходит новичок, искренне полагая, что жил по воле Творца. Ему дают свиток Торы, и каждую мицву скрупулезно проверяют, насколько он ее исполнял. Доходят до заповеди: «Если обнищает твой брат, и не будет иметь средств… – поддержи его» (Ваикра, 25:35). Человек спокойно говорит, что многим помогал. Тогда ему показывают сценку из его жизни. Он сидит с семьей за столом. Стук в дверь. Он расстраивается, что его потревожил очередной сборщик пожертвований: «Слушай, сейчас время ужина, и ты уже третий за вечер. Приходи завтра, посмотрим, что я могу сделать».
Тот уходит, и он забывает о нем. Но с другой стороны двери – сломленный человек. Ходил туда и обратно вдоль его дома пятнадцать минут, собираясь с силами, чтобы постучать в дверь. Наконец, преодолел смущение, уговорив себя, что у него просто нет выбора. Жена настояла, чтобы он попросил в этом доме, где живет известный бизнесмен. Она одета в обноски и заболела от переживаний, а электричество вчера отключили за неуплату. Разве может он придти завтра? Надо было зайти пораньше? Или позже? Попытаться где-то еще? Он приходит домой и видит лицо жены, которая ждет результата, но мгновенно понимает, что его миссия провалилась.
На Небе эта сцена отчаяния служит ужасным обвинением против человека, который считал себя добросердечным. «Откуда я знал?» – оправдывается он. И Хафец Хаим отвечает: ты не мог знать. Но мог уделить человеку серьезное внимание, дать почувствовать заботу о нем и осознать, что благодаря этому стуку в дверь обязанность помочь выпала именно на тебя. Думая в правильном направлении, ты должен был сделать надлежащий выбор.
12 хешвана – 12 ияра
Сегодня спрошу себя хоть раз: «Чего от меня хочет Б-г прямо сейчас»?
О проекте
О подписке