Теперь, третий элемент – ложное эго. Он практически в этом писании не обсуждается, но мы всё-таки его обсудим, потому что он является компонентом тонкого тела. Ложное эго – это элемент, посредством которого происходит отождествление сознания чистой души с временным материальным телом. Под его влиянием я говорю: «я – женщина», а кто-то другой говорит: «я – мужчина», или кто-то думает: «я – собака». За этим элементом уже стоит чистая душа. Следовательно, это именно ложное эго заставляет чистую душу отождествлять себя с временным материальным телом, и так осуществляется контакт души с материальным миром.

Органы чувств восприняли какую-то информацию, передали уму, ум передал разуму, разум, если можно так сказать, передаёт душе. Это душа в конечном итоге реагирует на информацию, испытывая чувство счастья или грусти. То есть «хочу-не хочу» – это функция ума, а хорошо или плохо от того, что ум хотел или не хотел, чувствует душа. Ум вырабатывает эгоцентрическое желание к материальным объектам, а душа говорит, ей это понравилось или нет. Между этой информацией «мне это понравилось или нет» стоит компонент ложного эго, то есть реагирует душа, а кажется, что, например, женское или мужское тело.

Мы получили грубое тело и тонкое тело как механизм и душу как единственно живой элемент. Теперь для того, чтобы мы осознали себя душой, мы должны пройти какой-то процесс, который позволит нам выявить духовную частичку. Эта духовная частичка должна оторвать своё сознание от тонкого и грубого тел, чтобы проявилась её природа в чистом виде.

Должно быть понято, что материальное тело устроено как любое механическое устройство. Это очень важное обстоятельство. Если мы знаем, как устроено грубое тело, знаем, как устроено тонкое тело, и знаем, как проявляется душа, то процесс отделения сознания от отождествления с материальным телом вполне реален. Именно этот процесс называется йогой. Йога – это процесс воссоединения с самим собой и со Всевышним. То есть духовная жизнь ─ это не вопрос надежд на лучшее после смерти, а это процесс реализации себя как духовного начала.

Перечисленные в тексте три компонента: язык, желудок и гениталии – это самые главные органы грубого тела. Если человек контролирует их, он контролирует всё остальное. Важно уточнить, что Рупа Госвами особо подчеркивает то, что язык, желудок и гениталии находятся на одной линии (вертикальная линия сверху вниз от языка до гениталий). И теперь нам необходимо понять: почему контроль именно этих трех органов важен? В материальном мире одними из самых крепких уз, которые держат живое существо в этом мире, являются узы половых наслаждений. Общеизвестно, что с половой жизнью человек связывает своё счастье. Рупа Госвами объясняет, что эта потребность – механическая, и если человек неграмотно обращается со своим телом, он создаёт условия для того, чтобы эта потребность была высокой. То есть все процессы нашего тела механические, следовательно, легко управляемы. Обычно же мы потребности своего тела воспринимаем как свою сущность.

Духовная жизнь требует самоконтроля. Необходимость контролировать эмоции во имя нравственности кажется невыполнимой необходимостью. Кажется, что невозможно контролировать наши эмоции. А на самом деле их контроль осуществляется чисто механически.

Человеческое тело функционирует за счёт потоков жизненной силы – праны. Для материального существования живого существа первостепенна безопасность его тела. Для его существования необходима пища. Тело устроено так, что ему присуще чувство вкуса через язык. Механизм принятия пищи работает следующим образом: язык – это чувство вкуса, то есть оценка качества пищи, а желудок – это его количество. То есть когда вкус пищи нравится, её хочется съесть много. Когда в желудке слишком много пищи, та энергия, которая высвобождается в результате её усвоения, уходит вниз, в половые органы, формируя семя. Чисто механически семя требует выхода, и это выражается в активизации полового стремления. Такое нарушение равновесия тела делает человека неуправляемым, и человек начинает поиски объектов чувственного наслаждения. Нравственное поведение, необходимое для духовной практики, требует спокойного тела. Чтобы добиться умиротворения, необходимо придерживаться режима. Это и есть контроль. Итак, что значит контролировать язык? Фактически, для того чтобы избавиться от сексуальных потребностей, навязчивого импульса тела в этой области, надо правильно питаться. Мы обычно думаем, что если хотим быть воздержанны, то надо не смотреть на противоположный пол. Это, конечно, тоже важно. Но всё начинается с правильного питания. Аюрведа, медицинская энциклопедия ариев, утверждает, что человек должен есть столько, чтобы двадцать пять процентов его желудка оставалось пустым, двадцать пять процентов было бы заполнено жидкостью, и пятьдесят процентов – пищей. Вот это ─ идеальное состояние желудка. Причем говорится, что в нормальном состоянии желудок вмещает две пригоршни пищи. Это первое условие спокойного тела. Второе условие – это качество пищи. Она должна быть благостной, то есть не тяжёлой. Самая тяжёлая пища – это мясо. Если питаться мясом, это значит иметь очень тяжёлую и загрязнённую нижнюю чакру, то есть полные семени половые органы. Точно так же действует обратная связь. Если мы живем активной половой жизнью, то организм выражает потребность в пище.

Зачем нужно придерживаться режима и практиковать половую сдержанность?

Человеческая форма жизни – промежуточная между животными формами и формами полубогов. Она обладает двумя потенциями: животных инстинктов и разумности. Те, кто потакают животным инстинктам, движутся в животные формы жизни. Те, кто используют потенцию разумности и обращаются к познавательным процессам, возвышаются. Но, чтобы использовать потенцию разумности, надо потребности тела свести к минимуму. Прана, или жизненная сила, которая вырабатывается в результате пищеварения, имеет два направления – она служит либо активизации половой потенции, либо служит активизации интеллектуальной потенции.

Итак, первый признак самореализованной личности – контроль пищи не только в качественном отношении (вкусовой – язык), но и в количественном (желудок). В результате у человека возникает самая главная способность – способность контролировать склонность к чувственному наслаждению. Это один из самых важных результатов практики духовного человека – отсутствие потребности в половых отношениях, потому что именно эта потребность держит нас в этом мире очень сильными узами.

Следовательно, Рупа Госвами обсуждает с нами важность наличия такого результата у духовного человека. И одновременно подсказывает, как легче всего этого результата добиться. Нет смысла сначала не контролировать язык, желудок, а потом иметь проблемы с половой активностью и воевать с ними, чтобы обуздать. Если человек правильно питается, его половая потребность приходит в норму, но не исчезает. Вот с этой нормой различные духовные люди поступают по-разному. Одни просто уходят в отречение, занимаются духовной практикой и терпят эту небольшую потребность. Другие ставят её на служение Богу. Самое главное – не позволить этой потребности превратиться в смысл жизни.

Стало очевидно, что если есть необходимость выбирать духовного Учителя, то нужно смотреть на его привычки в еде. Склонность к разнообразной пище и к большому её количеству, как правило, говорит о наличии половой потребности. Но есть одна разновидность пищи, количество которой не порождает полового влечения, а наоборот очищает сознание от материальной скверны, делая человека трансцендентальным. Существуют две разновидности духовной практики:

Основанная на собственных силах. Такая практика основана на отречении от материальных соблазнов, которые начинаются с соблазна вкушать вкусную, разнообразную пищу в большом количестве. Тот, кто пытается освободиться от материального рабства собственными силами, ограничивает свои контакты с этим миром, чтобы он его отпустил.

Основанная на милости Господа. Такая практика основана на могуществе Господа. Всё, что имеет отношение к Нему, обладает огромной очистительной силой, и пища, предложенная Ему, в том числе. Те, кто основаны на Его могуществе и милостивой природе, увеличивают контакт с Его атрибутами, а Он взамен выпускает их из этого мира.

Поэтому те, кто основаны на милости Всевышнего, не боятся количества принятой освящённой пищи, потому что не боятся создавать семью. Когда человек, вовлечённый в духовную практику, принимает освящённую пищу, семя, которое у него образуется при этом, содержит в себе высоко духовно развитых живых существ. Таким образом, в семьях духовных людей рождаются те, кто не завершили свою духовную практику и заслужили рождение в духовной обстановке.

Но всё же два симптома являются симптомами контроля языка, желудка, гениталий:

Человек не любит разнообразие пищи.

Человек избегает большого количества пищи.

Следующие три симптома, перечисленные в тексте, – это компоненты тонкого тела: речь, ум, гнев. Причем, то качество, которое Рупа Госвами перечислил первым, – самое важное. Общую характеристику человека можно определить по его речи. По речи можно понять, что человек контролирует, а что нет, какая у него система ценностей, какие у него вопросы решены, какие не решены.

Контроль речи. Что означает «контроль речи»? Слово – очень действенное средство для формирования желаний и восприятия настроений. Если, например, включить телевизор и выключить звук, чтобы мы видели только изображение, то у нас не возникает никаких настроений. Но если мы включим звук и уйдем в другое помещение, мы убедимся, что наше нутро будет реагировать на каждый звук, который мы слышим. Если, допустим, на экране телевизора женщина кричит, а мы смотрим на изображение, но не слышим её, то мы не проникаемся её настроениями. Однако если мы слышим, но не видим, то сразу проникаемся её настроениями. Звук формирует настроение, формирует отношение к объекту, вот поэтому так важна речь.

Если мы общаемся с духовным человеком, его речь полна духовного знания. Когда человек находится на духовном уровне, то материальные разговоры для него не интересны. Если же кто-то заговаривает с ним на материальные темы, он любую информацию проанализирует и приведёт нас опять к духовному разговору, то есть он всё равно на мир будет смотреть, оценивать, входить в этот мир с точки зрения духовных ценностей. То есть у духовно развитого человека есть сосредоточение на духовных темах, и, соответственно, он любит говорить об этом. Если же человек не имеет серьёзных достижений в духовной жизни, то его речь всегда имеет тенденцию «сползать» с духовной темы на материальную под предлогом духовной. Если у человека материальные ценности, то он всегда плавно спускается на плоскость материального разговора. У атеистов же материальное сознание проявляется ещё более грубо: о чем бы с ними ни говорили, они это оценивают с точки зрения материальных концепций, то есть применимости к чувственному наслаждению, даже взаимоотношения Господа с Его возлюбленными воспринимаются с точки зрения материального секса. Когда у человека тонкое тело материально – то есть его желания материальны, в его разуме есть какие-то материальные ценности – у него наблюдается этот признак: что бы мы ни пытались ему говорить на духовные темы, он будет приводить разговор к материальным ценностям. И поэтому речь – визитная карточка человека.

То есть сейчас Рупа Госвами заявляет, что надо контролировать чувства. Причем в тексте не было сказано, что духовным учителем может быть тот, кто свободен от побуждений грубого и тонкого тел (от желания вкушать разнообразную пищу, есть очень много, иметь активную половую жизнь, быть под влиянием гнева, беспокойств ума и бесконтрольной речи). В тексте было сказано: «кто контролирует эти побуждения», то есть побуждения остаются, просто они контролируются. Такой контроль свидетельствует о конкретном духовном уровне человека и даёт ему право принимать учеников и вести их по пути отречения от мира.

Когда выбор духовного Учителя осуществляется, наша жизнь уже принадлежит ему, а он хорошо знает, как нас привести к Верховной Божественной Личности, Кришне. Пока мы видим, что самореализованная личность проявляет эти признаки отрыва от материального мира, мы спокойно можем ему доверять.