Текст 1

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

вачах – речи; вегам – побуждение; манасах – ума; кродха – гнева; вегам – побуждение; джихва – языка; вегам – побуждение; удара-упастха – желудка и гениталий; вегам – побуждение; этан – эти; веган – побуждение; йах – всякий; вишахета – кто может совладать с; дхирах – уравновешенный; сарвам – всего; апи – непременно; имам – этого; притхивим – мира; саха – этот человек; шишйат – может принимать учеников.

Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать побуждения гнева, укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, может принимать учеников по всему миру.

КОММЕНТАРИЙ

Итак, мы начинаем обсуждение «Упадешамриты». В нашу эпоху рождаются люди, у которых нет квалификации принимать присутствие Всевышнего Господа, потому что они хотят свободно жить, и поэтому, когда наступает эпоха рождения нерелигиозных людей, Всевышний Господь перестает посещать нашу планету. Это значит, что мы оказываемся в очень затруднительном положении, потому что остаемся без возможности общаться с Господом. В этом случае религия, основанная на практике встреч с Господом, плавно переходит в религию, основанную на вере. Это существенная разница.

Всевышний Господь и Его преданные обладают сострадательной природой. Они намерены постоянно обеспечивать жителям этого мира путь назад, в духовный мир. В материальном мире намерение Всевышнего заключается в том, что не должно быть такого времени, чтобы для каких-то живых существ путь обратно был бы закрыт. То есть в эпоху безбожия Он стоит перед дилеммой: с одной стороны, Он не может прийти, потому что Его никто не узнает, и потому не будет принимать, с другой стороны, именно самые падшие живые существа нуждаются в наибольшем внимании, потому что максимально деградировали.

Господь воплотился в образе Чайтаньи, чтобы решить эту проблему. Это было воплощение Господа, в котором Он играл роль собственного преданного. Он пришёл и провозгласил несколько принципов религиозного пути, предназначенного для нашего времени, основное настроение из которых – развитие религиозности на основе чувства разлуки. Мы, жители Кали-юги, или железного века атеизма, реально разлучены с Богом, потому что у нас нет чистоты и религиозного поведения. В остальные эпохи, когда рождались религиозные люди, Господь приходил на нашу планету, потому что знал: Его ждут, Его будут слушать. Что означает «рождались религиозные люди»? Это означает, что когда мы материалисты, совершенно спонтанно, потому что с попытки наслаждаться этим миром, как только открыли глаза, начинается наш день, каждое утро, просыпаясь, тянемся за пультом телевизора, бежим на кухню, чтобы сварить кофе и выпить его. Точно так же спонтанно религиозные люди утро начинают с того, что говорят «доброе утро» Богу, естественным образом встав, приведя себя в порядок, омывшись и надев чистую одежду. Зачем? Потому что им надо встретиться с Богом, встать перед Его изображением или Божествами и служить Ему. То есть день религиозного человека спонтанно начинается в контакте с Богом, точно так же как день материалиста спонтанно начинается с каких-то атрибутов наслаждения.

Поэтому Господь Чайтанья пришёл и провозгласил метод, возрождающий нашу религиозность. Это метод, рождающий чувство разлуки. Именно об этом методе это произведение. Итак, в нашу эпоху Всевышний Господь не может присутствовать Лично, поэтому Он воплотится в той Своей форме, которая была бы приемлема для падших живых существ, не готовых принимать форму Всевышнего Господа. Эта форма – сила Его Святого Имени. Имя Всевышнего не отлично от Него Самого, следовательно, так же совершенно. Но и в то же время это Его нейтральное проявление, не раздражающее наше сознание. То есть когда мы повторяем Его Имена, происходят очень обширные очистительные процессы. Наступают бурные процессы изменения жизни, и рождается способность вести чистый образ жизни и в то же время не ощущать Его присутствия. Так появляется привязанность к Святому Имени. Второе проявление Всевышнего – это повествования о Нём. Эти повествования рассказывают, как счастливы живые существа в отношениях с Ним. Они описаны в единственном Святом писании на нашей планете, где описана личная жизнь Господа – «Шримад Бхагаватаме». Именно это писание рождает чувство разлуки и тоски по Господу.

Господь Чайтанья пришёл и дал путь, но Он не написал ни одной книги. Он это поручил своим приближённым преданным. Кому? Он поручил это преданным, которые в духовном мире занимают особое положение. Это очень возвышенные личности, и когда явился Господь Чайтанья, они воплотились в виде шести Госвами (выдающихся святых философов), каждый из которых написал духовную литературу, осветив различные этапы духовной жизни.

Итак, когда мы намереваемся заняться духовной жизнью, первое, что становится важным – найти человека, который в данной религиозной доктрине получил результат. Тот, кто получил результат конкретной религиозной доктрины, является Учителем. Для материальной учености вполне достаточно эрудированности. В духовной жизни Учитель должен обладать определёнными качествами. Для передачи материального знания учитель может быть порочным, слабовольным, тщеславным и так далее. Когда мы хотим получить от кого-то материальное знание, его личные характеристики нас могут не интересовать, потому что его знание никак не зависит от его личных характеристик: дважды два всегда четыре. Звучит ли это из уст пьяницы или профессора – абсолютно всё равно. Духовное знание имеет другую специфику, потому что духовное знание ─ это не информация, это реализация.

Когда мы говорим о материальном знании, материальное знание всегда касается того мира, который мы воспринимаем. Либо прямо, то есть непосредственно через наши органы чувств, либо через логику, то есть разумом. Но когда речь идёт о духовном знании, мы говорим о двух предметах, которые никто не видел – о душе и Боге. Когда нам говорят, что мы душа, мы сразу задаемся вопросом: «Если я душа, почему не чувствую этого? Вот я тело, я это чувствую, что я тело. Вот мои руки, моё лицо, и это всё я, а душу я не чувствую». Почему мы не чувствуем свою духовную природу? Если нас создал Бог, почему Он устроил так, что мы не воспринимаем свою истинную сущность? Ответы на эти вопросы, конечно, есть, но мы не всегда готовы их принять. Однако религия – это путь совершенствования живого существа, и с этой точки зрения контакт с теми, кто прошли через доктрину, реализовав всё, что она предлагает, позволяет оценить возможности этой религии. Такой человек – духовной Учитель. Он наш лакмус, по которому мы решаем: хотим ли мы быть такими, как он?

Отсюда получается, что в духовном знании очень важно, чтобы мы принимали поучения тех личностей, которые реализовали то, что они говорят, то есть чтобы это знание было не на уровне логики, заученных текстов, хотя это тоже очень важно и неизбежно на определённом этапе духовного развития. Но когда мы говорим именно о духовном Учителе, мы говорим о той личности, которой вручим свою жизнь… Нельзя не согласиться, что это не шутка. Как мы сказали, в духовной жизни очень важно, чтобы человек, который передаёт знание, имел бы конкретный результат в своей доктрине. И в этом тексте обсуждается минимальный результат духовной практики, позволяющий человеку стать духовным Учителем для новичков в духовной практике.

В чем смысл этой минимальный платформы? Дело в том, что если духовная практика даёт хоть какой-то контакт с духовной сущностью, то минимальный результат такого контакта – безразличие к материальному миру, а максимальный – любовь к Богу. Не может сохранять привязанность к этому миру тот, кто осознал свою духовную природу. Это минимальная платформа – отсутствие интереса к материальному миру, и в этом тексте перечисляются те качества, которые свидетельствуют об отсутствии такого интереса, то есть об отречении. Это слово имеет особое значение в духовной жизни. Любая религиозная доктрина, если она истинная, должна уметь получать отречённых людей. Если она в конечном итоге отречённых людей не генерирует, значит, она несовершенна. Если религия в состоянии воспитать хотя бы одного отречённого, это значит, что она содержит в себе эту потенцию. Если отречённых мало, это уже не вина доктрины, а просто нет людей, которые серьёзно практикуют данную доктрину. В литературе ариев отречённые сравниваются с цветком лотоса. У лотоса есть такое качество: он лежит на воде, но не смачивается. Если бы он смачивался, он бы размяк и испортился, но он не смачивается. Поэтому освобождённые (отречённые) личности сравниваются с лотосом, так как где бы они ни находились, как бы они не контактировали с материальным миром, они не несут на себе его воздействие. Следовательно, при выборе духовной доктрины следует обращать особое внимание на это обстоятельство: есть ли в данной духовной доктрине отречённые люди, потому что отречение является симптомом того, что человек больше не интересуется материальным миром. Возникает вопрос: а как отречённых узнавать?

В данном тексте перечислены симптомы отречённых людей. Итак, мы видим, что когда речь идёт об отречении, речь идёт о силе человека контролировать побуждения материального тела. Это важный момент, речь не идёт о том, что этих побуждений нет, речь идёт о том, что есть сила их контролировать. И именно это обсуждает с нами Рупа Госвами. Отсутствие этих побуждений говорит о полной самореализации, или о пробудившейся душе, осознающей своё положение в духовном мире.

Чтобы понять тему отречения, сначала мы должны рассмотреть строение материального тела. Арийская литература утверждает, что человеческое тело состоит из грубого тела и тонкого тела. Грубое тело состоит из десяти органов чувств, из которых пять воспринимающих (глаза, нос, уши, язык, кожа) и пять действующих (руки, ноги, язык (речь), анус, гениталии). Тонкое тело состоит из трех элементов, а именно: ум, разум, ложное эго.

Ум имеет пять функций:

1) думать,

2) чувствовать,

3) желать,

4) планировать,

5) ликовать или скорбеть.

Ум – это связующий компонент грубого тела с тонким. Чувства воспринимают информацию от органов чувств об объектах внешнего мира и передают их уму. Ум обрабатывает эту информацию и вырабатывает отношение к конкретному объекту в форме желания или антипатии. Затем планирует реализацию сформированного желания. При удаче ликует, а при неудаче скорбит.

Второй компонент тонкого тела – разум, у разума тоже пять функций:

1) понимать,

2) не понимать,

3) сомневаться,

4) отдыхать,

5) помнить.

Ум и разум взаимодействуют следующим образом: ум в конечном итоге вырабатывает желания, но он не переходит к планированию, пока не получит одобрение разума. Разум оценивает поступившее желание в соответствии с системой ценностей, записанной в нём, то есть в соответствии со своим пониманием. Когда он даёт одобрение, ум приступает к планированию исполнения желаний. Понимание этих механизмов очень важно, потому что оно даёт осознание того, насколько механически мы устроены, хотя кажемся чем-то очень одушевленным. На самом деле живое существо – это духовная частичка, а материальное тело – это бездушный механизм. Итак, ум – орган, вырабатывающий желания, разум – формирующий систему ценностей. В соответствии с этой системой ценностей разум развивает правильное понимание или непонимание. Когда благодаря правильному пониманию разум одобряет правильные желания, живое существо достигает счастья. Когда из-за неправильного понимания живое существо получает страдание, оно ставит под сомнение всю сформированную систему ценностей и толкает разум к формированию новой системы ценностей. Например, я смотрела на огонь и никогда его не трогала и не видела людей, которые его трогают. В моем разуме, в системе ценностей записано, что огонь – это теплый светлый элемент. И вот однажды я попробовала прикоснуться к нему. Каков будет результат? Ожог! Такой опыт формирует новое знание, то есть новую систему ценностей, и теперь, когда я вижу огонь, у меня есть правильное понимание того, что это такое: это не только теплый и светлый элемент, приятный органам чувств, но он ещё и обжигающий. В этом предназначение разума.