Духовная жизнь. Что это? В современном обществе это понятие потеряно, стерто, искажено. Мало кто представляет, что оно значит на самом деле. Люди часто считают духовную жизнь опорой человеческой сентиментальности, призванной поддерживать в беде тех, кто не способен больше ни на что, кроме как надеяться на помощь «сверху»…

Эта книга призвана показать, что же на самом деле представляет собой духовная жизнь, какие процессы за ней стоят, как ее правильно организовать и, самое главное, – к чему она может привести того человека, который ею по-настоящему занимается. В комментариях к одиннадцати стихам «Шри Упадешамриты» («Нектара наставлений») вы получите целостное, системное представление об основах духовной жизни, а также поймете ее конечную цель. Поняв суть книги, вы посмотрите на духовную жизнь, которая заключается в поиске смысла человеческой жизни, совсем с иной стороны. Тогда сказка станет явью, а Бог, о котором большинство из нас редко вспоминают – реальностью.

Книга будет интересна широкому кругу искренних людей, находящихся в поиске смысла истинной цели человеческой жизни, хотя больше написана для тех, кто уважает путь развития чистой преданности Богу. Если случайно она окажется в руках у тех, кто практикует другую духовную доктрину и прочтет ее, надеемся, что они получат благо. Если же книга окажется для них неприемлемой, мы смирено просим не держать на нас зла и передать ее другим.

"Любая административная структура внутри религиозной организации на самом деле служит лишь одной цели: положить конец живому проявлению духовности. Крупные и влиятельные религиозные организации – самое серьёзное препятствие на пути духовного развития человека, ибо никакие иные ухищрения не могут преградить этот путь. Подобные организации выражают стремление толпы использовать духовное движение в своих корыстных целях, и кроме того, они кладут конец абсолютному и безусловному лидерству истинного духовного учителя".

(Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур)

Вступление

Я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами, величайшему авторитету духовной науки.

(Арчи деви даси)

Обусловленные души материального мира, страдающие от тройственных беспокойств (беспокойства, рождённые от тела и ума, от других живых существ и природных стихий) получают возможность избавиться от материального существования только милостью таких великих личностей. Рупа Госвами – один из вечных спутников Всевышнего Господа – пришёл в этот мир, чтобы в своих произведениях обсудить науку достижения Бога и восстановления с Ним личных отношений, расы. Слово «раса» означает вкус, но оно указывает не на физическое вкусовое ощущение, а на эмоцию, рождённую во взаимоотношениях, то есть речь идёт о «вкусе» отношений. Этим словом характеризуются отношения со Всевышним. Во все времена эта наука была сокровенна, однако в наше время она разъяснена такими личностями как Рупа Госвами с беспрецедентной щедростью.

В соответствии со Святыми писаниями ариев мы живем в эпоху атеизма. Ещё пять тысяч лет тому назад царила эпоха религиозности. Это значит, что в ту эпоху рождались гораздо более благочестивые живые существа, но сокровенные истины о Боге были недоступны для общей массы людей. Их передавали только посвящённым. Казалось, что в век атеизма сокровенные истины, касающиеся Всевышнего, должны были стать гораздо более засекреченными. Однако логика Всевышнего и Его приближенных слуг отличается от нашей. Его природа милостива. Атеизм вызывает в Нём не гнев, а сострадание. Атеисты ищут способы удовлетворять свои чувства, и Всевышний Господь решает показать им, что Он лучший объект для этого. Поэтому атеизм Он побеждает, открыв и сделав доступными все сокровенные тайны о Себе и Своей личной жизни, потому что именно невежество в этом вопросе, или недостаток знания, вынуждает живых существ отказаться от Бога.

Пятьсот лет тому назад Господь Чайтанья принёс на нашу Землю религию эпохи. Мы живём в эпоху нерелигиозности. На ведическом языке эта эпоха называется Кали-юга, или эпоха рождения нерелигиозных людей, атеистического общества, распрей и раздоров. Очевидно, что с течением времени религия претерпевает упадок, и чем дальше, тем большее признание получают атеистические концепции жизни. Но ещё пять тысяч лет тому назад эпоха была другая. Она была основана на религии, и тогда рождались очень благочестивые религиозные личности, а знание о Боге было совершенно и конкретизировано.

Религия – это в первую очередь нравственные принципы, следуя которым, человек обретает квалификацию отличаться от животного и не быть подчиненным животным инстинктам. У атеистов принципы нравственности уступают животным инстинктам, то есть животные инстинкты в поведении превалируют, и человек использует свой разум для того, чтобы обеспечить себя едой, отдыхом, защитой и возможностью наслаждаться половыми отношениями. Однако свою идеологическую потенцию, то есть разумность, человек использует правильно, когда занимается поисками смысла своего существования. Лучше всего этот интерес удовлетворяет истинная и полноценная религиозная доктрина. Чем религиознее общество, тем знание о Боге более конкретизировано, а жизнь полна смысла.

Когда началась эпоха нерелигиозных людей, религия должна была поэтапно пережить деградацию, то есть она должна была по существу исчезнуть. «По существу» значит, что внешние ритуалы религии человечеству в общем и человеку в частности нужны всегда, но атеисты не интересуются сущностью религии. Её сущность – в самоочищении и духовном развитии от ненависти и соперничества с другими живыми существами и Богом до любви к ним.

В те времена, когда действовала ещё другая эпоха, люди связывались со Всевышним Господом посредством жертвоприношений. Причем, если мы будем прямо верить тем писаниям, которые дошли до нас с тех времен (а у нас нет причин не верить им), то во время жертвоприношений на глазах у всего народа, обычных людей, полубоги или Всевышний Господь приходили, выслушивали просьбы людей и как-то реагировали на них. То есть получается, что в религиозные эпохи Всевышний Господь очень часто приходил на нашу планету. Представления о том, что такого «не может быть», прямо указывают на то, что мы на самом деле не верим в Его существование или знаем, что сами не способны пригласить Его. Потому что если Всевышний Господь действительно существует, то этот материальный мир – такая же Его собственность, как и духовный мир, а это даже по простой логике значит, что Он в этот мир может прийти, когда пожелает. «Бог» – это Личность, возможности которой бесконечны, и поэтому мы не можем Его ограничивать, утверждая, что Он может пребывать только в духовном мире, а в материальный мир не может прийти. Обычно такое утверждение делает только та доктрина, которая не может такую встречу со Всевышним обеспечить или не обладает знанием, позволяющим Его узнать, когда Он приходит.

Но когда мы читаем литературу ариев, то сталкиваемся с интересным феноменом. Ведическую литературу записал Шри Вйасадева. Он описывает множество эпизодов общения с Верховным Господом. Кому-то это может показаться очень странным, ведь каждый писатель рассчитывает на то, что он будет принят. С этой точки зрения лгать на грани фантастики и предполагать, что люди будут принимать сказанное, не очень разумно. Вйасадева записал духовное знание и одновременно описал, как жили арии. Описывая их жизнь, он рассказывает о жертвоприношениях и встречах с Господом. Брахманы (жрецы) собирались и совершали жертвоприношения. Вишну (воплощение Верховного Господа), сидя на чудесной птице Гаруде, прилетал и интересовался у участников жертвоприношения, что они хотят. Брахманы излагали свою просьбу, Он исполнял их желания и уходил. Если человек что-то пишет, значит, он надеется, что кто-то будет это читать. Вряд ли можно было выдумать встречи с Богом и надеяться быть серьёзно принятым. Только реальные встречи с Ним могли побудить человека писать об этом на полном серьёзе. Следовательно, встречи с Богом и полубогами для арийского общества были обычным явлением. Как, например, обычными были встречи с полубогами для древних греков.

Почему же теперь такие встречи не происходят? Ответ заключается в том, что если общее население религиозно, Всевышний Господь с удовольствием приходит к человечеству, потому что когда люди религиозны, они зовут Его, надеются на Него, обладают соответстветствующей чистотой для встречи с Ним и умеют Его узнавать. Когда живые существа нерелигиозны, они не умеют Его узнавать, поэтому Ему нет смысла приходить туда, где люди атеисты или религиозны, но не имеют правильного представления о Нём, и, следовательно, не могут узнать Его при встрече. Обычно современные люди думают, что Он глубокий старец с длинной бородой, который сидит в небе и у которого единственное занятие – слушать нашу скорбь и просьбы. В те давние эпохи вера была основана на практическом контакте со Всевышним, потому что в те эпохи люди были религиозны и благочестивы. Но теперь должна была прийти эпоха, когда рождаются нерелигиозные люди, а поскольку у Всевышнего Господа очень вежливый характер, Он никогда не приходит туда, где Его не хотят.

Атеисты обычно хотят действовать независимо. Идея Бога им потому и не нравится, что ограничивает свободу действий. Они принимают Бога только в том случае, если Он, не ставя никаких условий, исполняет их желания, то есть не контролирует их, а служит им. Когда отношение к Богу такое потребительское, люди не готовы принять конкретного Бога и предпочитают, чтобы сама идея Бога была расплывчата. Почему? Потому что реальный и конкретный Бог – это реальные конкретные требования, это реальные конкретные взаимоотношения, это что-то обязывающее.

Каждый из нас хочет иметь право сказать: «У меня свой Бог». Именно это самая любимая фраза жителей Кали-юги. Любую попытку дать единую и объективную истину о Боге человечество воспринимает скептически и пробует утопить эту попытку в идее сектантизма. Но Всевышний Господь намерен заявить о Себе со всей серьёзностью, и, скорее всего, на этот раз человечеству не удастся не принять Его. Остальное лишь вопрос времени.

Наука о Боге очень глубока. Сопротивление человечества очень естественно. Политические, национальные, государственные, клановые интересы не дают объединить идею Бога вокруг одной доктрины. И мы можем понимать, что на самом деле это и есть заноза нерелигиозных людей – желание не иметь конкретного Бога, потому что у конкретного Бога есть конкретное мнение, объединяющее всё человечество вокруг идеи любви. Он учит, как мы должны взаимодействовать с другими живыми существами, как мы должны взаимодействовать с Ним. Когда Бог конкретный, Он конкретно приходит и говорит: «Вот ты – Моя частичка, и ты – Моя частичка, и если вы друг другу делаете больно, Я не могу к кому-то из вас относиться с предвзятостью, кто больно сделал – тот должен быть наказан». А когда Бог не конкретный, мне не интересно Его мнение, у Него просто нет мнения, потому что фактически Его нет, и мы можем действовать, как хотим, придумать Бога и представлять свои желания как Его. Тогда получается, что Богу доставляет удовольствие, если я убил другого человека уже потому, что тот называет Его как-то иначе. То есть если нет идеи единого Бога, мы сохраняем за собой право эксплуатировать идею Бога в своих интересах. Если же Бог един, то мы вынуждены начать процесс прекращения религиозных распрей, а это невыгодно атеистам, которые всегда хотят иметь рычаги для создания очагов конфликтов. Разновидности религий необходимы атеистам, чтобы не дать человечеству объединиться под эгидой единой веры и практиковать реальную любовь. Атеизм побеждает религию именно так: не дав верующим объединиться.

Что означает нерелигиозный человек? Нерелигиозный человек – это человек, который согласен пользоваться силой Бога, не обращая внимания на самого Бога, то есть который просто хочет, чтобы вот этот имперсональный Бог всегда был перед ним навытяжку и как солдат был бы готов предоставить Своё могущество на исполнение его желаний. Это тот самый менталитет, с которым рождаются живые существа нашей эпохи, это наша с вами общая природа, и поэтому история религии складывалась так, что когда должна была прийти эпоха атеистов, общество ариев, которое лелеяло в себе конкретного Бога и считалось с Его мнением, должно было исчезнуть.

После разрушения арийской цивилизации человечество выдвинуло несколько концепций Бога, и все они послужили основой разделения человечества. На долгие пять тысяч лет мы попали под процессы, ведущие к атеизму. И теперь мы пробуем организовать жизнь человеческого общества под идеей безнравственности, выдуманной нравственности и свободы без Бога.

И тогда Бог был изъят как конкретная личность, осталась просто концепция, что где-то есть Бог, которого невозможно ни увидеть, ни понять, ни познать, и с которым невозможно общаться. А чтобы Он ещё в материальный мир пришёл! Это вообще мысли от дьявола. Нет конкретного Бога. Идея Бога эксплуатируется только для запугивания Его могуществом, чтобы принудить к нравственным принципам взамен обещания рая после смерти. Можно видеть, что когда звучат такие доктрины, общий принцип в том, что в этой жизни Бог недосягаем.

Значит, первый шаг деградации религии – это уничтожение знания о личности Всевышнего и надежды встретиться с Ним уже теперь. Общая идея такова: о духовном мире следует забыть, этот мир недосягаем для понимания и потому эту тему нельзя обсуждать. Если же после смерти можно туда прийти, то единственная идея, которая звучит, заключается в том, что Бог – это только величие, Он просто могущество, и потому единственное, что можно испытывать к Нему, это уважение и благоговение. Поэтому жить с Ним – значит просто постоянно петь Ему прославляющие гимны. С Ним нельзя строить близких отношений. Бог недоступен для сокровенных отношений, сокровенные отношения можно строить только в этом мире. Только в этом мире есть наслаждение, а в царстве Бога – только служение Ему. Для живых существ, стремящихся к счастью, такая идея звучит скучно. Атеисты проникли на территорию религии и лишили её радости. От такой религии человек отказывается в пользу возможности наслаждаться в этом мире, найдя прибежище у атеизма.

Идея Бога может быть привлекательной, когда соответствует всем стремлениям живых существ. У живых существ три стремления:

Вечно жить.

Иметь возможность как можно лучше воспринимать внешний мир.

Беспрерывно наслаждаться.

Материальный мир очевидным образом никак не соответствует этим стремлениям живых существ. Однако если в духовном мире есть только возможность сидеть с Богом за одним столом и петь для Него, то это непривлекательная перспектива, потому что здесь, в этом несовершенном мире, можно любить, дружить, иметь детей и так далее.

Таким образом, Всевышний воспринимается как помощник в материальной жизни, а встреча с Ним может состояться только после смерти. Это в действительности идея, приводящая к полному отрыву человечества от Бога.

Арии умели связываться с Господом уже сейчас, в этом теле, в этой жизни. Главная идея заключалась в том, что если мы духовная сущность, а Бог действительно есть, то должен быть способ реализовать свою духовную сущность и войти в отношения с Господом в любой момент, когда обретается соответствующая для этого квалификация.

Слово «реализация» меняет ситуацию. Это существенная разница: реализация или просто вера. Знание ариев позволяло одолеть влияние материальной энергии и осознать свою духовную сущность. Это знание о том, кто мы, каков Бог, какие у нас с Ним взаимоотношения. Практикуя это знание, человек по мере своей инициативы реально выходит из материального мира, просто выходит, как можно выйти из одной комнаты и войти в другую, и получает контакт с духовными реалиями. Возможность такой реализации способна совершать чудо перецентровки сознания. Духовная практика, основанная на истинном знании, на самом деле помогает нам поменять цель, поменять сосредоточение. Это очень важный вопрос, духовный путь не должен быть навязан, духовный путь ─ это не вопрос привычки, традиции или чего-то ещё. Почему? Потому что когда мы говорим о духовной жизни, речь идёт о том, на что мы тратим самый дорогой дар – нашу жизнь.

Если религиозная доктрина несовершенна или неполноценна, то и результаты будут соответствующие. Чтобы достичь как можно более серьёзных результатов в духовной жизни, человек должен иметь свободу выбирать и совершенствовать своё духовное знание, если начинает замечать недостатки в привычной для себя традиции. Это не предательство, а простое желание дальнейшего развития и симптом серьёзных намерений в духовной жизни.