Однако совершенно очевидно, что для развития любви необходим объект любви. Как можно полюбить Бога, не зная, какой Он? Реалии материального мира не способствуют развитию любви к Нему. В этом мире создается такое впечатление, что в нём много несправедливости. На этом фоне любить Бога, который всё это позволяет, очень сложно. Вся справедливость Господа становится очевидной тогда, когда принимается идея перевоплощения. Если мы рождаемся один раз, то наша жизнь выглядит издевательством Всевышнего над нами. Как Бог решал, кто из нас кем и где должен родиться? Если человек рождается один раз, то как Всевышний решает, кто из нас должен родиться мусульманином, кто христианином, а кто индуистом? Религия предназначена для духовного совершенствования человека и возвращения в духовный мир. Зачем Ему нужно было создавать такое разнообразие религиозных доктрин? Ведь цель всегда одна и та же. Люди в этом мире привыкли завидовать, ненавидеть, вожделеть, жадничать, и религия существует для того, чтобы научить нас любить при условии, что эта потенция в ней есть. Религия ─ это не традиция, а конкретная способность доктрины вывести человека из сферы ненависти и вражды в регионы сотрудничества и любви. Зачем для реализации этой идеи столько религиозных направлений, вводящих людей в смятение? Что это? Шутка Бога, или, может, наша привычка всё извращать?

Во всех случаях разнообразие религиозных доктрин – действительность, в которой человечество живет. Оно может указывать на то, что религия придумана человеком, или на то, что у Бога есть какие-то причины так поступать. Существуют определённые требования к религиозной доктрине, указывающие на уровень её совершенства. Одно очевидно: человечество не может без религии, и оно запутано в разнообразии религий. Истинная религия должна содержать в себе два раздела:

Организация материальной жизни в рамках религиозной нравственности.

Обеспечение путей ухода из материального мира в духовный.

Когда религия вмешивается в материальную жизнь, она устраивает материальное счастье. Когда уводит из этого мира, она восстанавливает духовное счастье. Но речь во всех случаях идёт о счастье. Так происходит, потому что Всевышний Господь – источник счастья. Все, кто соприкасаются с Ним, обречены на счастье как здесь, в материальном мире, так и в духовном. Чтобы получить это счастье, необходимо только обеспечить соприкосновение со Всевышним. На первоначальных этапах такое соприкосновение происходит на уровне регулирующих принципов, то есть в настроениях понимания, что мы зависим от воли Всевышнего, и потому должны быть послушны Ему. Такая духовная практика основана на разуме, или духовном знании. Оно помогает человеку быть нравственным. Неполноценные религиозные доктрины обычно не помогают знанием, но требуют соблюдения определённых принципов поведения. Такое требование вызывает необходимость сдерживать себя или заставлять себя действовать так или иначе. И вопрос – а где взять силы для такого поведения? – остается открытым. То есть человек, принимая какую-то религиозную доктрину, остаётся со своей ненавистью, со своим стремлением к соперничеству, со страстями, вожделением, жадностью, завистью один на один, и ему просто говорят: «Всё это ты должен контролировать». И человек пробует контролировать своё поведение, однако проблемы решить не удается. Они проявляются то там, то тут. Это похоже на кувшин с водой, который человек поставил на плечо, чтобы донести до дома. Он идёт, и скоро у него начинает болеть плечо, тогда он переставляет кувшин на другое плечо, это плечо отдыхает, и человек думает, что решил проблему, но через пять минут начинает болеть другое плечо, потом он кладет кувшин на голову, однако чуть позже начинает болеть голова. А проблема в том, что надо освобождаться от кувшина. Так обстоят проблемы с вожделенной природой человека. Если принцип в том, что вожделение остается, но его надо контролировать, то это невыполнимая задача. Необходим метод, уничтожающий его.

На первоначальном этапе духовного развития человек учится позволять себе только такие формы привязанностей, которые не беспокоят других живых существ. Это и называется контроль вожделения. Затем он принимает практику, уничтожающую его привязанность к этому миру и возрождающую привязанность к миру, где живет Всевышний. Такая привязанность является вечной характеристикой сознания души, которая в настоящем покрыта материальным сознанием.

Как избавиться от материального сознания, покрывающего наше духовное сознание? Вот об этом и говорит Рупа Госвами в данной книге. В этом произведении содержится описание двух вышеперечисленных этапов религии. На первом этапе человек просто изучает духовное знание, закономерности, содержащиеся в нём, придерживается каких-то принципов и в результате этого интенсивно очищается. За это время параллельно человек вовлекается в духовную практику, которая называется преданным служением Всевышнему. Первоначально человек слушает о Боге и начинает развивать привязанность к Нему. Слушать о Боге можно только от тех, кто Его знает. Те, кто знают Бога, говорят о Нём так, что пробуждают у эгоцентрически настроенных живых существ желание восстановить общение с Ним. С этого момента в жизнь человека входит компонент естественного желания заниматься духовной практикой. Это умонастроение даёт основу для развития духовных качеств, и тогда собственная чистота и духовные достижения доставляют человеку удовольствие, а материальный мир ему больше не интересен и не нужен, он к нему больше не обращается. Личности, развивающие привязанность к Богу, не тратят усилий на то, чтобы этот мир не любить, они просто им не интересуются…

Так, первый этап – это этап регулирующих принципов, закономерности которых мы рассмотрим в первых пяти текстах этого произведения. Второй этап – это этап спонтанной привязанности к процессу, к духовной жизни, которые рассматриваются в последующих шести текстах. Когда живое существо в этой жизни проявляет спонтанный интерес к духовной практике, это означает, что в прошлых жизнях у него был определённый духовный опыт. Когда у него нет такого опыта, и он только встретился с истинной духовной жизнью, у человека возникает много вопросов, он требует много аргументов. И, конечно же, истинные Святые писания эти аргументы предоставляют. Общая масса людей обычно имеет квалификацию практиковать первую часть религии, то есть сначала человек развивает понимание того, что он должен делать. Идея долга кажется мрачной. Как сделать, чтобы исполнять религиозные принципы, делать то, что надо, и при этом получать удовольствие? Именно об этом секрете это писание. Структурно оно состоит из 11 текстов. Содержание этих текстов очень насыщенное.

В первом тексте Рупа Госвами обсуждает квалификацию духовного Учителя, необходимого ученику на первом этапе духовного развития. Любое знание, духовное в том числе, передается от Учителя к ученику. Однако если для передачи научного знания достаточно быть всего лишь сведущим, то для передачи духовного знания необходима собственная реализация. Чтобы ступить на путь духовного развития, необходимо видеть результаты тех, кто шел по этому пути до нас.

И поэтому первым шагом в первом тексте Рупа Госвами определит, у кого можно учиться духовной науке, кого можно принимать как духовного Учителя для себя. Причем критерием является не выслуга лет в духовной практике, а конкретная квалификация. Духовное знание ариев направлено на то, чтобы помочь человеку правильно оценивать окружающий мир и живых существ, живущих в нём. Оно системно, и потому не даёт возможности спекулировать. Поэтому это знание имеет право передавать только тот, кто живет в соответствии с ним.

Второй и третий тексты дают принципы того, что неблагоприятно для духовной жизни, а что благоприятно. Этот принцип передачи знания очень интересен. На самом деле можно задаться вопросом, а почему сначала представляются принципы запретов и только потом принципы регламентированной деятельности? Это связанно со спецификой духовного развития. В духовной жизни на каждом этапе развития, начиная с самых первых шагов и заканчивая самыми возвышенными уровнями реализации, важны два момента:

Осуществить духовный прогресс.

Удержать этот прогресс.

В соответствии с той системой, которую даёт Рупа Госвами, оказывается, что сначала надо научиться удерживать прогресс, и только потом приступать к его осуществлению. На первый взгляд кажется, что это странный принцип. Но его логику можно понять следующим примером. Допустим, мы должны получить кислоту. С чего следует начать процесс? Очевидно, что с создания сосуда, в котором можно её хранить. В духовной жизни действует тот же принцип. Мы должны сначала научиться защищать свою духовную жизнь и только тогда приступить к самой духовной жизни. Иначе мы обречены на нескончаемую череду взлетов и падений. Это значит, что человек оказывается не в состоянии получить плоды религиозной практики и вырабатывает убеждение, что таких результатов в духовной жизни на самом деле не существует. Поэтому мы увидим, что Рупа Госвами предложит именно эту систему: сначала необходимо понять, чего не следует делать, чтобы не терять плоды духовной практики, и только потом приступить к тому, что надо делать, чтобы прогрессировать. Это один из самых важных принципов духовной жизни, который в «Упадешамрите» заложен Рупой Госвами.

Четвёртый текст говорит о взаимоотношениях преданных Господу (верующих), а в пятом и шестом текстах Шрила Рупа Госвами даёт культуру умонастроения преданного (верующего) по отношению к возвышенным преданным (верующим). Почему?

В четвёртом тексте речь пойдёт о взаимоотношениях между преданными. Мы увидим, что речь идёт о регулирующих принципах, то есть о каких-то правилах, которые если мы соблюдаем, наша духовная жизнь процветает. Бхакти-йога состоит из двух этапов:

Вайдхи-бхакти.

Рагануга-бхакти.

Вайдхи-бхакти – это регулирующие принципы духовной практики, которые обеспечивают очищение сознания души от материального наслоения. Такая практика приводит живое существо к освобождению. Регулирующие принципы этого уровня духовной практики предназначены для всех. Психология живого существа такова, что оно всегда требует внимания к себе. В начале духовной практики нам кажется, что мы сделали одолжение Богу, приняв религию, и потому мы ждем, что религия (Бог) будет относиться к нам особым образом. Но на первоначальном этапе санкции не имеют персональной направленности, потому что вожделение, зависть, жадность, гнев у всех одни и те же. Следовательно, стандартны и методы избавления от них.

Когда же человек, служа Богу, развивает привязанность к Нему, то это уже индивидуальная сфера, так как каждый развивает специфическую для себя привязанность к Богу. На этом этапе разговор становится индивидуальным. Вот тогда взаимоотношения между учеником и духовным Учителем, между простым преданным и великим преданным обретают уникальное значение, и поэтому в преддверии этого этапа Рупа Госвами двумя текстами обсуждает, как относиться к тем личностям, у которых можно получить привязанность к Богу, не просто чистый образ жизни, а конкретную привязанность. Привязанность к Богу – это дар, который обретается в контакте с теми, кто такую привязанность имеет. Следовательно, на высотах духовной жизни крайне важна встреча с преданными Господа, которые наполнены любовью к Нему.

И поэтому, если этап соблюдения регулирующих принципов, или садхана-бхакти, основан на разумных решениях, на общем определённом поведении, на следовании определённым общим принципам, которые будут рассмотрены, то когда уже приходит время входить в мир любви, мы начинаем зависеть от доброй воли конкретной личности. Таков мир спонтанности, или рагануги, он начинается с этого, и поэтому Рупа Госвами двумя текстами (7, 8) обсуждает эту культуру. Затем до конца обсуждаются те достижения, которые получает тот, кто удостоился милости великого преданного Господа. Это небольшое произведение поможет нам правильно организовать свою духовную практику, следовательно, на каждом этапе получить соответствующий результат. Принципы, рассматриваемые здесь, могут быть применимы для всех религиозных людей.

Я предлагаю свои смиренные и почтительные поклоны Шриле Рупе Госвами и его вечному слуге Бхактивиноду Тхакуру.

(Арчи деви даси)