В начале Корейской войны основная масса корейских кинематографистов, работавших в Сеуле, отправилась в Пусан (Busan) и Тэгу (Daegu). Многим из тех, кто остался в Сеуле, «кто не успел или не смог спастись бегством, пришлось стать свидетелями зверских убийств, пережить тюремное заключение, пытки, похищения на север и другие тяжёлые испытания»[378].
В годы Корейской войны профессиональные кинематографисты работали, в основном, военными хроникерами, а сохранившийся национальный прокат заполнялся иностранными фильмами. Во время Корейской войны большая часть кинопроизводства была разрушена. Несмотря на экономическую разруху и политическую нестабильность, в 1952 году в Пусане было снято шесть художественных фильмов[379]. По некоторым сведениям, после войны некоторые деятели кино все еще оставались в Пусане и выпустили шесть кинофильмов (2 мелодрамы, 1 антикоммунистический просветительский фильм, 3 военно-хроникальных)[380].
В 1951 году в Пусане, на базе бывших японских киностудий, снимались военные агитационные и художественные фильмы[381] о разделенной Родине и войне. После краткого периода независимости южнокорейские кинорежиссеры снова снимали пропагандистские, в основном, антикоммунистические фильмы.
Режиссер Сон Чон (Son Jun, 1910–1999) выпускает художественный фильм «38 параллель, которую я перешел» (The 38th Parallel, Naega neom-eun sampalseon, 1951) о бойцах армии Юга – Тэхо (Tae-ho), крупном помещике с Севера, потерявшем свою семью и состояние, и Сончоне (Sohn-jeon), разочаровавшемся в политике коммунистов на Севере[382].
Режиссер Син Кёнгюн (Shin Kyeong-gyun, 1912–1981) снял художественный фильм «Букет цветов для 30 миллионов соотечественников» (A Bouquet of Thirty Million People, Samcheonman-ui kkochdabal, 1951) фантастический фильм о солдате южнокорейской армии Гынёне (Geon-yeong), потерявшем зрение. Мать солдата отдает сыну свой глаз. Корейские хирурги сделали уникальную операцию по трансплантации глаза и Гынён обрел зрение[383].
Во время войны некоторые кинематографисты были арестованы и вывезены на Север. Среди них – режиссер знаменитого фильма «Да здравствует свобода!» Чхве Ингю и режиссер антикоммунистического фильма «Боевой друг» Хон Гемён[384].
В то же время кинематографисты левых взглядов добровольно уходили на север Корейского полуострова – в КНДР. Во время Корейской войны режиссер знаменитого фильма «Родина в сердце» Юн Ёнгю оставил свою семью в Республике Корея и добровольно отправился в Северную Корею. В КНДР Юн Ёнгю стал самым авторитетным режиссером северокорейского кино. В 1980 году Юн снял в Пхеньяне свою версию «Истории о Чхунхян» (The Story of Chunhyang, Chunhyangjeon, 1980)[385].
Во время и после окончания гражданской войны, по прямому указанию правительства, южнокорейские кинематографисты создали новый жанр – «антикоммунистический фильм». Жанр «антикоммунистический фильм» развивался и расширялся. Сначала этот жанр был началом развития психологического реализма в южнокорейских фильмах о гражданской войне и ее последствиях. Позже антикоммунистическими стали называться все пропагандистские фильмы о Корейской войне и северокорейских шпионах. На все последующие годы Корейская война определила четкий идеологический вектор южнокорейского кино – ненависть к коммунистам, по вине которых произошло трагическое разделение Кореи и корейского народа.
Конечно, по традиции, все режиссеры, актеры, сценаристы, художники и кинооператоры активно участвовали в политической жизни на юге Кореи. Никто всерьез не верил, что политическое разделение Кореи, на Северную и Южную, продлится так долго.
По мнению исследователей культуры Южной Кореи, Корейская война всё ещё не закончилась. И дело вовсе не в том, что в настоящее время Север и Юг, по-прежнему, находятся в состоянии взаимной конфронтации, а соглашение о перемирии не может заменить собой полноценный мирный договор. Может быть, «в плане экономического благополучия и обустройства» жизни общества Южной Корее удалось справиться с последствиями войны, но «с точки зрения эмоционального ущерба и нравственного разрушения отголоски Корейской войны ещё долго будут звучать в душах корейцев драматическими нотами отчаяния»[386].
Во время войны людям пришлось пройти через тяжелейшие испытания: жестокие убийства и разрушения, крайнюю бедность и голод, разделение семей и непримиримые идеологические конфликты. Все трагические бедствия войны, которые почти не коснулись народ в период освобождения Корейского полуострова, в конце Второй мировой войны в 1945 году, со всей жестокостью обрушились на миллионы людей во время гражданской войны.
Во время Корейской войны линия фронта постоянно перемещалась. Более 10 млн человек, бежали на юг полуострова в поисках спасения, что вызвало серьёзные социальные и экономические проблемы в южнокорейском обществе[387]. После окончания Корейской войны примерно 1,5 миллиона человек отправились с севера на юг. Это означает, что они оставили на своей родине примерно 4,5–6 миллионов родственников, что согласно данным переписи соответствовало 15–20 % населения Кореи в 1950 году[388].
Корейский народ стали называть «десятью миллионами разделённых семей». Действительно, количество людей, которые во время войны разлучились со своими семьями, приближалось к одной четвертой населения нынешней Южной Кореи. То есть один из четырёх жителей Кореи жил в вынужденной разлуке со своей семьей. И среди членов разделенных семей были многие представители творческих профессий – писатели, художники и кинематографисты.
Во время гражданской войны многие писатели оказались в эпицентре военных столкновений. Основоположник современной корейской литературы Ли Гвансу \ Ли Квансу (Yi Gwang-su \ Lee Kwang-soo,1892–1950) был вывезен на Север вместе с некоторыми известными политиками и деятелями культуры. «Возможно, их хотели использовать в пропагандистских целях и поставить их талант на службу режиму. Ли Кван-су тоже попал в их число. Последний раз Ли Кван-су видели живым в октябре 1950 г. в пхеньянской тюрьме. Вскоре после этого он был убит или умер во время эвакуации, когда заключённых гнали на север, к китайской границе»[389].
Южным городам Тэгу и Пусану удалось избежать северокорейской оккупации. В этом районе сохранилась материальная инфраструктура для нормальной жизнедеятельности. Писатель Хван Сувон (Hwang Sun-won, 1915–2000) с семьей перебрался с Севера в Пусан и оказался в лагере беженцев вместе с писателями Ким Донни (Kim Tong-ni, 1913–1995) и Сон Сохи (Son So-Hui, 1917–1986), Ким Мальбоном (Kim Malbong, 1901–1962) и Кан Сочоном (Kang So-cheon (1915–1963)[390].
Естественное развитие корейской литературы было трагически прервано гражданской войной 1950–1953 гг. После заключения перемирия Корея была разделена на два враждебных корейских государства, в которых в разных политико-идеологических режимах и социально-экономических условиях, под влиянием разных культур и философских идей, развивались две, обособленные друг от друга, корейские культуры – южнокорейская и северокорейская. Так «после короткого периода междуцарствия травма колониализма сменилась травмой гражданской войны»[391].
«С расколом единой Кореи на Юг и Север появилась новая тема для литературного творчества – тема разделения, идеологического противостояния, которая обозначилась новым термином – «пундан мунхак» («литература разделенной нации»)»[392]. Литература разделенной нации или литература разделения (pundan munhak) на многие годы стала основной темой южнокорейских писателей. Основные темы литературы 1950-1980-х годов определил южнокорейский литературный критик и профессор Ким Чису (Kim Chi-su): «во-первых, идеологическая борьба, особенно с коммунистической идеологией, и против землевладельцев; во-вторых, полное уничтожение человечности, которое иногда вызывала война; в-третьих, разрушение семьи и вызванное этим посттравматическое расстройство, особенно у молодых; в-четвертых, сиротство детей, вызванное войной, и то, как эти дети преодолевали или не преодолели это обстоятельство; в-пятых, сила любви, особенно женщин, принесших себя в жертву своим семьям; и в-шестых, опыт беженцев в целом»[393].
К концу 1950 – началу 1960-х годов в литературе Республики Корея появились новые имена – новое поколение молодых авторов. Это были корейские поэты и писатели, принимавшие «участие в боях, и этот личный жизненный опыт стал основой их творчества. Писателей, начало литературной деятельности которых пришлось на послевоенный период, отличал особый взгляд на действительность. Война, разделение страны, вызванные ими хаос и разруха, привели к обостренной чувствительности «поколения хангыль» («хангыль седэ») – первого поколения, получившего образование на родном языке»[394].
В корейской литературе «Инцидент» или «Смута 25 июня» занимает гораздо большее место, чем любое другое историческое событие Кореи. Южнокорейские романы, в которых рассказывается о гражданской войне, начиная с 1960-х годов, называют литературой разделенной нации или литература разделения (pundan munhak). Для писателей роман о Корейской войне был средством точного, очень часто, документального воспроизведения реальности, которую пережили они сами или их близкие и знакомые.
В 1960-1970-х годах многие литературные произведения о Корейской войне были экранизированы или адаптированы для кино и пополнили список шедевров южнокорейского киноискусства: «Шальная пуля»\ «Блуждающая пуля» (Aimless Bullet, Obaltan, 1961), «Пожар в горах» (A fire in the mountain \ Burning Mountain \ Flame in the Valley, Sanbul, 1967), «Дикие цветы на поле сражения» (The Wild Flowers in the Battle Field, Deulgughwaneun pi-eossneunde, 1974), «Дождливые дни» (Rainy Days, Jangma, 1979), «Последний свидетель» (The Last Witness, Choehu-ui jeung-in, 1980), и др.
Как ни странно, в южнокорейском кино жанр «военно-патриотические фильмы о Корейской войне» продолжают называть «антикоммунистическим». Совершенно очевидно, что всю историю кино Республики Корея и Корейской Народно-Демократической Республики можно назвать историей кино разделенной нации.
Начиная с 1960-х годов в южнокорейской литературе молодые писатели осваивают новые темы. В прозе выпускника факультета французской литературы Сеульского национального университета Ким Сынока (Kim Seung-ok, 1941) «представлены индивидуалисты, живущие в тревожной, скучной обстановке. Они не чувствуют ответственности за происходящее и вся их жизнь проходит в тумане одиночества»[395]. Режиссер Ким Суён снял постмодернистский фильм «Туманный город» или «Туман» (Foggy Town\Mist, Angae, 1967) по мотивам рассказа Ким Сынока «Поездка в Мучин» \ «Путешествие в Мучин» (Trip to Mujin). Рассказ Ким Сынока «Поездка в Мучин» или «Путешествие в Мучин» был признан «революцией чувств» в истории корейской литературы[396]. А фильм Ким Суёна «Туман» стал одним из первых модернистских фильмов 1960-х годов.
Вполне возможно, что Ким Сынок был прекрасно осведомлен о происходивших в 1960-х годах во Франции мировоззренческих и творческих поисках философов-экзистенциалистов и их идеологических сторонников – писателей и кинематографистов. Под их влиянием Ким Сынок, один из первых в южнокорейской литературе, отошел от традиционной для классической корейской литературы общественно-исторической темы солидарности со своим многострадальным народом, и сосредоточился на переживаниях и раздумьях отдельной личности – современных молодых корейцев. Режиссер Ким Суён мастерски объединил литературный материал Ким Сынока с модными приемами итальянского режиссера-постнеореалиста Микеланджелло Антониони (Michelangelo Antonioni, 1912–2007), классика европейского авторского кино. Бесспорно «Туман» повлиял на развитие целого направления в истории южнокорейского кино – исследование современного героя в совершенно новых социально-экономических условиях.
О проекте
О подписке