«Мир Дикого Запада»: в поисках субъектной идентичности

В сериале «Мир Дикого Запада» довольно сложно констатировать какую-либо чёткую сюжетную линию – и в общем-то, она не важна. Там проиграны все важнейшие гностическо-метафизические аспекты: от вечного возвращения до нашей любимой идеи субъектности, субъектной идентичности, её потери, её соответствия себе, границам реальности и иллюзорности мира – вот это всё здесь показано весьма разносторонне.

Что я хотела бы отметить отдельно – ни один из героев фильма, на мой взгляд, не является Абсолютным Субъектом; хотя многие пытаются обрести субъектность, но никто её в конце концов так и не обретает. Почему? Потому что отсутствует идеологическая надстройка, идейная установка, отсутствует изначальная самость, которая, например, присутствует во мне.

Мне не понятно, как можно потеряться в выдуманном или реальном мире, будучи субъектом. В фильме же пытаются лишь избавиться от определённости, от матричной нагрузки, от управленческого конструкта – и люди, и андроиды, – но ни один при этом не преследует какой-либо сверхцели. Максимум, что они хотят сохранить, – это даже не свою идентичность, а лишь то, что им кажется в данный момент своей текущей, актуальной идентичностью (роли, которую они играют в игре). Конечно же, сохранить свою идентичность в текущем бытии, данном его моменте, даже в виртуальном, сохранить свою уникальность – это, в общем-то, и неплохо, но этого очень мало.

В сериале показано торжество матрицы как она есть. Обратите внимание, что «боги» там фактически равны людям, а люди равны андроидам. В разные сюжетные моменты, в различных ситуациях они оказываются одинаково беспомощными перед обстоятельствами и очень сильно зависят друг от друга, то есть «богу» нужен человек или андроид, чтобы существовать, а человеку либо андроиду, соответственно, нужен «бог», «творец», который бы его вразумил, направил. В результате так или иначе обе стороны неизбежно вводят друг друга в заблуждение, в череду повторяющихся, систематических ошибок.

Отсюда можно сделать вывод, что так называемые архетипы, в том числе «бога-отца», первоначала как такового, есть не более чем матричная фикция, служащая для наполнения этого ограниченно-хаотического, склизкого, животного инфернопространства, в котором мы существуем, но при этом ничто не указывает нам на их подлинное существование, ничто не делает их обязательными, кроме частных установок. И мы от этих конструктов в перспективе должны отказаться.

Что мне в этом сериале не понравилось, что не нравится вообще нигде – это идущая рефреном любовная линия, от которой просто начинаешь засыпать. Хотите испортить современное кино – пожалуйста, включите туда побольше любовных сюжетов. Хотя в «Мире Дикого Запада» нам показывают, что и любовь – это фикция, что любовь – это матричная привязка. Ну и хорошо, как говорится, спасибо и на этом.

Важно отметить и то, что в этом кино десакрализовано страдание как таковое. В какой-то момент, например, один из участников эксперимента – глава программного отдела проекта Бернард – понимает, что в основе его страданий, в основе его характера и мировоззрения, его психотипа, если угодно, лежит некая искусственно заложенная, импринтингованная травма. Это тоже является весьма распространённым современным психоаналитическим трендом. Чтобы создать подобных существ, необходимо заложить им в основу сознания некий сюжет о страдании, чтобы затем манипулировать им для достижения нужных «творцу» результатов. Как, например, Бернарду была заложена в память сцена смерти якобы его сына (которого, естественно у него не было и не могло быть, так как Бернард был машиной).

Примерно такая же история происходит и с Мейв Миллер, харизматичной и проницательной мулаткой – хозяйкой борделя, одним из лучших и наиболее последовательных персонажей сериала (последовательной в попытках обрести собственную субъектность). И оба они в какой-то момент понимают, что страдания, в них заложенные, являются ненастоящими, ибо выполняют функцию их привязки к контролируемой игровой реальности.

Стоит заметить, что многие из этих героев-андроидов хотят оставаться привязанными к своим страданиям, не желая от них отказываться. Безусловно, от страдания необходимо отказываться. Как я уже говорила, в данной ленте десакрализована сама идея страдания, поскольку оно не имеет смысла иначе как быть средством дальнейшей манипуляции андроидом, да, собственно, и человеком.

Также десакрализована идея матричной пуповины, связывающей индивида с семьёй, поскольку она не имеет к нему никакого отношения. Даже андроиды в процессе своих злоключений понимают, что их так называемые дети на самом деле, не их дети, что они вообще никогда не рождались. И страдание, связанное с этими самыми детьми, повторюсь, является той самой матричной привязкой, её главной манипулятивной технологией.

В целом всё показанное в кинопроизведении мы можем назвать необходимым сегодня процессом фантастической, интеллектуальной дегуманизации, ибо та гуманность, что присутствует сегодня в современном мире, практически не имеет никакого отношения к подлинной, осознанной гуманности.

Псевдогуманность поддерживает иллюзорные, матричные связи, саму матрицу, но не отдельных личностей. Резюмируя, что действительно важно в «Мире Дикого Запада», так это демонстрация попыток искусственных существ обрести субъектную идентичность – единственный феномен свободы. Второй важный вывод заключается в том, что её невозможно обрести, не являясь своей собственной идеей либо не сформулировав её в процессе обретения. Ни один из героев фильма так и не сформулировал свою собственную идею, то есть пока вы не сформулировали свою идею, вами будут править чужие.

Сериал «История служанки» как поражение феминизма

Сериал «История служанки» есть концентрация и сумма страхов современных женщин, балансирующих между радикальным феминизмом и «прелестными ужасами» неоконсерватизма, переходящими в антиутопию, имя которой – новое Средневековье.

Поскольку гендер в современном мире практически исчерпал себя, женщины, стремящиеся самоидентифицироваться через него, одинаково терпят неудачу как в обществе максимальной свободы гендерного разнообразия, так тем более и в новом, показанном в сериале социуме гипертрадиционалистского формата.

Возникает закономерный вопрос о природе подлинных желаний женщин. Их ли это желания? Инстинкт это или социальный импринт? Впрочем, ответа на него в этом сериале вы не найдёте. Однако возникает впечатление, что все крайности современных интерпретаций пола как такового имеют своей целью не достижение социальных привилегий, а утверждение глубокой фрустрации нового пролетариата – гендерных бессубъектниц.

Что покоробило в фильме лично меня: крупные планы, отсутствие косметики, нарочитая жизненность, телесность, физиологичность – всё это как бы говорит нам о том, как прекрасен современный мир гламура, фотошопа и глянцевых журналов и как чудовищно безысходен и нищ традиционалистский оскал.

Мы можем рассматривать сериал «История служанки» и как «новорусскую» антиутопию, в которой победила традиционалистская «Новороссия» американского разлива, но в аутентичной посконной стилистике, как то, например, жена командора (по-нашему – гауляйтера) по имени Яснорада Уотерфорд, обликом своим напоминающая жену Навального.

Она и ей подобные получили власть над интеллектуалками (в том числе), способными воспроизводить потомство, и используют их буквально как племенных животных. За теткой Лидией – садистского типа надзирательницей – вот-вот, кажется, всплывет голова профессора Дугина, Мизулиной или инфернальный оскал певицы Чичериной – этих евразийских приматов.

Современный феминизм изобрели старые белые западноевропейские сексисты. Что не хорошо и не плохо (у всех свои интересы). Феминизм сыграл свою позитивную роль в XIX – начале XX века (к примеру, суфражистки). Женщины действительно добились своих прав. Далее это движение стало управляемым, превратившись в свою противоположность.

Что должны делать феминистки сейчас? Добиваться равноправия – в сфере бизнеса и управления. Работать. И зарабатывать. Влиять на политику в том числе. Вместо этого мы видим бесконечные рефлексии по поводу «отношений», патриархальности и проч.

Сейчас же адепты феминизма, при всем уважении и интересе к отдельным из них, скорее создают ему отрицательный имидж неким досуговым переливанием дискурса из пустого в порожнее и, таким образом, играют на руку тем самым сексистам, которые лишь прячут свои ухмылки в бороды. Не говоря о том, казалось бы, очевидном и вопиющем факте, что само утверждение «я женщина», само рассуждение с женских (феминистских) позиций есть воплощённый антифеминизм и дискриминация по половому признаку.

Ровно так же рассуждения о возрасте согласия – притом как с той, так и с другой стороны, то есть сама дискуссия как таковая, – в перспективе играют на руку только педофильскому лобби. Странно, что такие простые вещи приходится кому-то объяснять.

Роль женщины в обществе часто сводится к обслуживающей функции, к действительному домашнему рабству. И эта проблема не может быть снята феминизмом. Или иным субкультурным способом, ибо субкультура (а феминизм есть субкультура) никогда не станет основной движущей силой прогрессивных социальных перемен. Возникает закономерный вопрос: а что же может стать такой силой?

Этой силой станет признание женщины как полноценного индивида, то есть субъекта отношений – как личных, так и социальных – во всём их многообразии. Этой силой станет выведение женщины из состояния объекта с меньшим или большим количеством или уровнем прав – того, о чём так любят с пафосом порассуждать сторонники «классического» феминизма.

Зачем рожать, если не видно будущего?

Владимирская чиновница Арсенина публично заявила об абсолютном приоритете деторождения в судьбе женщины. Позволю не согласиться. И вот почему.

Ещё недавно я писала о тоталитарной антиутопии, отражённой в сериале «История служанки», а уже сегодня вымышленный сценарий воплощается в РФ. Мы имеем отношение к гражданам как к животным. Практически без ретуши, высокодуховных лозунгов и культурной патетики. Призыв Арсениной – это призыв увеличить поголовье.

В стране, где нарушены базовые ценности граждан, где женщин призывают в традиционалистско-патерналистское рабство, а мужчин – вновь умереть за Родину, подобные воззвания выглядят более чем цинично.

Такого рода агитация имеет своеобразный побочный эффект, выражающийся в обратном поведении. Люди не хотят отдавать себя на заклание. Отсюда (в том числе) ныне модное движение child-free получает дополнительный импульс. А если углубиться в основы данного явления, то, будучи логически и метафизически последовательными, мы придем к её смысловой основе – идее антинатализма.

Антинатализм – это общие разнородные философские воззрения, которые сходятся в негативной оценке воспроизводства и рождения потомства. А причины у людей могут быть совершенно разные – от философских, общих, мировоззренческих до медицинских показаний, генетической предрасположенности к каким-то болезням. Например, если последователь Шопенгауэра вряд ли захочет заводить детей по причине неидеальности мира, то кто-то более радикальный вообще считает, что заводить ребёнка – преступление. Кто-то не заводит детей по экологическим мотивам, а кто-то и не рефлексирует на эту тему вовсе.

У меня есть много знакомых, у которых нет детей, и конечно же, я не знаю почему. Я не считаю корректным их об этом спрашивать, но они, ей-богу, не выглядят недовольными людьми. Ещё Руссо говорил о том, что, если человеку дать образование, если его экономически поддерживать, этот человек тут же перестаёт плодиться и размножаться.

Мы наблюдаем сейчас, что более развитая часть общества как раз перестаёт плодиться. Плодятся и размножаются, как правило, малообеспеченные слои населения. Чем цивилизованней человек, чем он интеллектуальнее, чем он образованнее, чем больше он анализирует ситуацию вокруг себя, тем меньше в нем инстинктов и тем больше у него рефлексий и вопросов по поводу размножения.

Каждый раз он должен со всей серьёзностью ответить себе и другим на вопрос «Зачем?» – и метафизически, и экзистенциально. Ибо это очень ответственно – порождать новую жизнь. Может ли взять человек на себя эту ответственность, если он не познал самого себя, если у него нет чёткого представления о мире, если у него нет чёткого мировоззрения или, напротив, это мировоззрение пессимистично, ну как у того же вышеупомянутого Шопенгауэра? Это вопрос целесообразности, это вопрос разумности. Мне кажется, что это очень важно, что мы не должны бездумно поддерживать саму инерцию бытия только потому, что «так принято».