Цитаты из книги «Нектар для сердца. Собрание учений Аджана Чаа»

Об уме, на самом деле, нельзя сказать, что с ним что-то не в порядке. В действительности ум чист. Внутри самого себя он уже пребывает в покое. Если в наши времена ум и теряет покой, то лишь потому, что следует за различными эмоциональными настроениями. Истинный ум сам по себе ничем не является, он лишь аспект естественной природы. Он пребывает в покое, или приходит в беспокойное состояние, поскольку его вводят в заблуждение эмоциональные настроения. Нетренированный ум глуп. Чувственные ощущения возникают в нём и создают иллюзии: счастье, страдание, радость и печаль, – но ни одно из этих состояний не является истинной природой самого ума. Эти радость или печаль не являются самим умом – лишь обманчивым настроением. Нетренированный ум теряется и целиком отдаётся этим состояниям – он попросту забывается в них. И тогда мы начинаем думать, что это мы расстроены, расслаблены или находимся в каком-либо другом состоянии.

Будда также однозначно высказывался по поводу того, что главным движущим элементом каммы (санскр. карма, karma) является намерение, или мотивация. Как сказано во вступлении к тексту «Дхаммапада» – наиболее известному и популярному тексту традиции тхеравады, – «ум предшествует всему: если ум испорчен, то за мыслями и действиями последуют печальные результаты, и это так же верно, как верно то, что повозка следует за волом, который её тянет. Ум предшествует всему: если думаешь и действуешь с чистым сердцем, то за этим последует счастье, и это так же верно, как то, что тень всегда следует за человеком»

Третья благородная истина – это дуккха-ниродха, то есть прогноз выздоровления. Ниродха означает «прекращение». Это значит, что переживание дуккхи – неудовлетворённости – можно прекратить, выйти за его пределы. Оно может закончиться. Другими словами, дуккха не является абсолютной реальностью. Это просто временное состояние переживания, от которого можно освободиться. Четвёртая благородная истина – это истина пути, то есть то, каким образом мы переходим от второй к третьей истине – от понимания причины дуккхи к её прекращению. Лекарство от дуккхи – восьмеричный путь, сутью которого являются добродетель, медитативная концентрация и мудрость.

Вторая благородная истина заключается в том, что причиной дуккхи является эгоцентрическое цепляние – танха (пали taṇhā, санскр. tṛṣṇā), – что дословно можно перевести как «жажда». Это цепляние и есть причина дуккхи. Это может быть цепляние за чувственные удовольствия, цепляние за стремление кем-то стать, цепляние за определённое отношение к себе или цепляние за желание перестать быть – исчезнуть, аннигилироваться, избавиться от самого себя. Существует множество тонких форм цепляния.

Первая истина («симптомы») заключается в том, что мы испытываем неполноценность, неудовлетворённость и страдание – дуккха. Бывают моменты и даже более длительные периоды времени, когда мы ощущаем счастье – как его грубую, так и трансцендентную форму, – однако случается и так, что наши сердца наполнены недовольством. По своей интенсивности это недовольство простирается от крайней душевной агонии до еле уловимой тревоги по поводу того, что ощущение счастливого блаженства, которое мы, возможно, в данный момент испытываем, не будет длиться вечно. Любой вид подобного недовольства называется «дуккха»[10].

Большинство людей пребывают в сомнениях. Если у вас не осталось никаких сомнений по поводу отсутствия самости, тогда, что бы люди про вас ни говорили, это никак вас не побеспокоит, поскольку ваш ум пребывает в состоянии покоя, вы не цепляетесь и отпускаете, оставляя всё, как есть. Обусловленное теперь находится под вашим контролем. Теперь устранено цепляние к условиям практики – идеи о том, что учитель недостаточно сведущ; место для практики недостаточно удобное; так практиковать правильно, а так – неправильно. Всё это больше вас не беспокоит. Все подобные идеи сходят на нет. Вы встречаете Будду грядущего лицом к лицу. Те же, кто просто молится со сложенными у груди руками, никогда не достигнут этого.

Отцы и матери других людей точно такие же, как наши отец с матерью, а их дети точно такие же, как наши дети. Мы воспринимаем страдание и счастье других живых существ как свои собственные. Поддерживая такое воззрение, мы встретим Будду грядущего лицом к лицу – это будет не так уж трудно. Все мы плывём в одной лодке. Если все будут придерживаться этого воззрения, то в мире всё пойдёт как по маслу.

Если вы будете думать: «Я хороший», «Я плохой», «Я великий», «Я никчёмный», то всегда будете неправы. Если же вы будете воспринимать эти идеи как обозначения и условности, то, когда другие будут говорить вам, что вы «плохой» или «хороший», вы просто не примете у них эти обозначения. Пока вы воспринимаете эту ситуацию через призму двойственной идеи «я и ты», то это всё равно что позволить рою ос свободно жалить вас.

Когда вы поймёте, что всё – хорошее и плохое, правильное и неправильное – находится внутри вас, вы перестанете искать это в том, что находится вовне.

Моральная дисциплина (шила) ведёт к благополучию, ведёт к процветанию, ведёт к ниббане. И потому содержите свои обеты в чистоте»[106]. Шила определяет наши действия. Позитивные действия приносят позитивные результаты, негативные действия приносят негативные результаты. Не ждите, когда за вас всё сделают какие-нибудь боги, ангелы или божества-защитники. Не ждите, когда настанет какое-то особо благоприятное время. Все эти условия не имеют отношения к истине, поэтому не следует на них рассчитывать. Если вы будете всерьёз на них полагаться, то вас ждёт только страдание. Вы всегда будете ждать каких-то особых дней, особых месяцев, особых лет или помощи свыше, от ангелов или божеств-защитников. Вас ждут лишь страдания.