Как это ни парадоксально, на первый взгляд, этот переворот в сознании европейцев, взявшихся утверждать и закреплять его в глобально-планетарном масштабе с рвением, достойным лучшего применения, по сути, был обеспечен авторитетом Аристотеля [17], Декарта [143] и Гегеля [115] – выдающихся умов своего времени, превратившихся в «апостолов» рациознания и формальной логики, а вслед за ними предметно-социологизировавшими это знание О. Контом [93], Г. Спенсером и М. Вебером [216], каждый из которых адаптировал его под потребности самореализации исключительно агрессивно-мужского типа творческой личности в целях формирования и утверждения наиболее подходящей ей модели развития социума соответственно определенным историческим эпохам его развития.

Антропогенез (от греч. anthropos – человек и genesis – происхождение, становление) – учение о происхождении человека. Можно выделить три основных типа учения А.: восточный, западный и евразийски=российский. Специфика культур Востока – в рассмотрении и человека, и его А. в общем контексте Жизни=экологии культуры. На Западе имеются два основных варианта учения об А.: а) выводимый из работ Ф. Энгельса – это т. н. «трудовая теория А.», ложно, фетишистски интерпретирующая К. Маркса, и б) общецивилизационный вариант, тоже, хотя и иначе, фетишизирующий различие между человеком и остальной жизнью, интеллект с его предметно=товарным фетишизмом. В России начинает складываться свое учение А., делающее акцент на духовно=творческой гармоничной связи человека с остальной жизнью при особом внимании к нравственно=душевно=духовной изначальной ответственности за жизнь на Земле и в космосе. Особый смысл в теории А. приобретает учение о Богочеловеке, о божественном происхождении человека, о его изначально=всеобщей приобщенности к сфере Божественной духовности.

Антропология (от греч. anthropos – человек и logos – слово, учение).

Ограничения А.: человек берется вне его порождения живою Природою, без учета опыта культур Востока и не как творческое существо. Словом, А., как и всему современному обществоведению, присущ евроцентризм. И тем не менее А. – одно из необходимых оснований гармонизации науки в живое знание.

Антропология социальная (этнология) – знание на «стыке» наук: естество- и гуманитарного знания. Л. Н. Гумилев вообще считал А. сферой естествознания. Все ограничения А. присущи и А.с. Позитивные моменты А.с.: холизм, акцент на начальных стадиях становления человека – его культуры-общества=знания. Наиболее значим вклад Л. Уайта.

В этом смысле можно согласиться с Леви-Строссом в его полагании мифа в качестве исходного начала социологии. Но тогда вся она должна быть переосмыслена как «антимиф», антинорма, антитезис.

Антропология структурная – наиболее полно разработана К. Леви-Строссом на основе исследования первобытной культуры (но при игнорировании ее развития Востоком). Практически К. Леви-Строссом самостоятельно осуществлен прорыв на уровень живого знания.

Антропоцентризм, если рассматривать это явление в контексте экологии культуры, означает систему воззрений, ставящую человека (в основном потребителя) в центр этой системы. А. близок по нравственному смыслу с социоцентризмом, фетишизирующим социетальность=управляемость общества. А. в принципе отличается от гуманизма, не противопоставляющего человека миру Жизни. А. – управляем, гуманизм – регулируем.

Аполлоновско-дионисийский (А.-Д.) – понятие, введенное Шеллингом для выражения сущности бога Аполлона как олицетворения формы и порядка в отличие от бурных, разрушающих все формы творческих порывов бога Диониса. «В человеке… мы находим слепую по своей природе неограниченную производительную силу, к-рой в том же самом субъекте противостоит осмысленная, себя ограничивающая сила… Быть в одно и то же время опьяненным и трезвым – в этом заключается тайна истинной поэзии. Этим и отличается аполлоновское воодушевление от просто дионисийского» [222, c. 25–26].

Эта перевернутая в своем соотнесении пара категорий инь-ян, которая в форме А.-Д. приобретает форму единства=борьбы рацио(=А.) – творческого (=Д.) начал. Восток соотносит эти два начала в изначально=естественно=всеобще=перспективно=регулируемой последовательности и как гармоничное общение творчески-формирующих сил инь-ян на-равных при превалировании (восточно=женски=) творческого. Запад=мужчина перевернул и обострил гармоничное общение в отношение борьбы-подчинения детски-женски-творчески=восточного начал, необходимо сохраняемых и Западом, – но в подчиненно=«подпольном» состоянии.

Тем самым молодой мужчина=Запад существенно расширил творческую палитру человека=человечества, сузив-ограничив развитие подлинно-всеобщего творческого основания. У разных творцов культуры=мудрости=логики Запада различна мера соотнесения каждым из них этих двух начал.

Наиболее ярким примером гармоничного синтеза А.-Д. (а также и детского, и умудренного) начал является А. С. Пушкин. В нем сочетание всех четырех творческих начал, включая А.-Д., приобрело оптимально-идеальный уровень. Обобщая историю мировой культуры с позиций ее экологии=Экософии творческой индивидуальности, можно сказать, что максимальной творческой продуктивности добились те мужчины, в которых были высоко-развиты также и остальные типологические характеристики. Кроме Пушкина, таковыми, наиболее мощными фигурами подлинно фундаментально=творческого типа были Сократ, Платон, Гте, Кант, Маркс, В. Соловьев. Наиболее известные творцы «аполлоновско»=рацио-начала: Аристотель, Декарт, Гегель. Общий итог синтеза обоих направлений творческой мысли Запада – живая логика, интегрирующая интуитивную логику творчества с рациологикой=диалектикой=гносеологией Аристотеля, Гегеля, Маркса (а далее – еще и русской классической культуры).

Эти выводы крайне важны при формировании творческой индивидуальности любого типа, особенно тех типов, которые ныне недоразвиваются: детского, женского и умудренно=синтезирующего. Впрочем, развитие мужской творческой индивидуальности тоже очень однобоко-предметно=агрессивно=потребительски. Живая логика и создается главным образом для нормализации=гармонизации всех указанных процессов. Экософия – тоже.

Д. В. Ляхова

Аргумент (от лат. argumentum) – «суждение (или совокупность взаимосвязанных суждений), посредством к-рого обосновывается истинность к.-л. другого суждения (или теории). При доказательстве нек-рого суждения А. являются основаниями, или посылками, из которых логически следует доказываемое суждение.

А., используемые в дискуссии, споре, могут быть разделены на два вида: А. ad ret (к существу дела) и А. ad hominem (к человеку). А. первого вида имеют отношение к обсуждаемому вопросу и направлены на обоснование истинности доказываемого положения.

А. второго вида не относятся к существу дела и используются лишь для того, чтобы одержать победу в полемике, в споре» [162, c. 22–23].

Эко-ситуация переворачивает эти отношения: существо «спора» между человеком и Природой – в человеке. А. «к человеку» приобретает всеобщий смысл, ибо «человек» здесь: =человечество.

Не менее всеобщий смысл приобретает «А. к Природе», или А. к Жизни» (в их экогармоничном значении). Он «возвращает» нас к Востоку, но Жизнь берется здесь уже в ином качестве – как результат творчества человека.

Аргументация (от лат. argumentatio – приведение аргументов; далее по тексту глоссы – А.) «приведение доводов, или аргументов, с намерением вызвать или усилить сочувствие другой стороны к выдвинутому положению; совокупность таких доводов. Цель А. – принятие выдвигаемых положений аудиторией. Истина и добро могут быть промежуточными целями А., но конечной ее целью всегда является убеждение аудитории в справедливости предлагаемого ее вниманию положения, склонение ее к принятию данного положения, и, возможно, к действию, предполагаемому им…

Теория аргументации (см. соотв. глоссу в данном томе энциклопедии), исходящая не из отвлеченных философских идей, а из реальной практики А. и представления о реальной аудитории, должна, не отбрасывая понятий истины и добра, ставить в центр своего внимания понятия «убеждение» и «принятие».

В А. различаются тезис – утверждение (или система утверждений), к-рое аргументирующая сторона считает нужным внушить аудитории, и довод, или аргумент (см. выше соотв. глоссу), – одно или несколько связанных между собой утверждений, предназначенных для поддержки тезиса» (сокр. даны по тексту цитаты в редакции цитируемого издания) [162, c. 29].

Ныне исходным основанием и конечным результатом обсуждения-дискуссии-спора должна стать сама жизнь во всем ее многообразии. Этим основанию=целям должна быть подчинена и А. и тогда доводы=аргументы становятся моментами сотворчества Жизни. В одиночку Жизнь не сотворить, даже свою собственную. И тогда изначально в А. должен быть включен один из основных принципов стремления ко благу самой Жизни Природы=Человека.

Аристотель (384–332 до н. э.) известен как «отец» философии – формальной логики – науки. Однако он ведь тем самым создал философско-логические основания и гуманитарных наук тоже. Именно он начал превращение общества в социетальную систему общим характером разъединения человека-общества и Природы посредством разделения наук. И сделал это системно, т. е. он изменил всю систему жизнепонимания=мироощущения, рационализировав его в научное мировоззрение (со всеми его эго=рацио-ограничениями). Он осуществил подмену Живого знания – предметным, или наукой, Живой этики=эстетики=логики их рацио=разъединенными формами-средствами, среди которых он выделил логику и поставил ее над этикой и эстетикой, или подменил живую Природу логизированной политикой. Попытаемся и мы примерно столь же системно (но как бы в «обратном» направлении) заново переосмыслить социально-социокультурологический аспект его творчества, начав с логических оснований, с формальной логики и философии.

Для определения перспектив развития России переосмысление Аристотеля важно еще и потому, что именно в различии Сократа-Платона и Аристотеля кроются истоки нашего отличия от Запада: Платон был принят русской культурой: философией=(социо)культурологией в качестве одного из основоположников, Запад же пошел «по Аристотелю» и вслед за ним, хотя без Платона и Сократа – их творчества, уже наметивших перелом в векторе общечеловеческой парадигмы развития, не состоялся бы тот Аристотель, который был взят западной цивилизацией за основу. В этом смысле Аристотель – предшественник наших западнических увлечений. Поэтому так важно ограничить сферу действия его идей-концепций, переосмысливая-гармонизируя-«русифицируя» в соответствии с нашими традициями и перспективами (см. также в этой связи глоссу «Экософия Аристотеля» в т. 2 данной энциклопедии [457, с. 41–44, 351–355]).

Архе – начало, принцип (лат. principium) термин гр. философии. В дофилософском словоупотреблении (начиная с Гомера): 1) отправная точка, начало… 2) начало как зачин, причина чего-либо; 3) начало как начальство, власть, главенство.

«Аристотель… различает: 1) эпистемологическое начало и 2) онтологическое начало» [425, с. 38].

Архе в такой мере соответствует внутреннему, социетальному умыслу формальной логики, что именно его, а не логос стоит принять в качестве ее реально=формального начала- основания. Ведь в архе слились формальное-детерминирующе-начальственно-властное начало не только формальной логики, но через нее и всей системы цивилизации, которая стала итогом превращения в нее культуры (=логоса), в которую (обманно-насильственно) внедрили архе, потеснив=подменив логос, но все же не выбросив его, не перечеркнув, ибо в принципе это столь же невозможно, как лишить мужчину женщины. Но ведь и насилие, хитромудро=философски сочетаемое с обманом, кодируемо даже философскими понятиями и не в последнюю очередь – формальной логикой как системой таких понятий-законов-принципов-процедур, тоже не только безнравственно, но еще и экофобно=экоцидно и ведет к очень значительному недоразвитию женского и общечеловеческого творческих потенциалов, социетализирует общество, его культуру (превращая их в цивилизацию).

Более явный (но далеко все же не прозрачный) умысел этой дисгармонизации живой цельности экообщения=экосистемы и даже Жизни и человека с его культурой как неких относительно автономных экосистем кодируется вроде бы хорошим понятием атомизма (см. ниже также глоссу «Атомизм=атомистика»).

Ю. А. Агешин

Архетип (от др.-греч. arche – начало, древний и typos – образ). Буквально «изначальный образ». Обозначение фундаментальных психических структур, принимаемых за врожденные образы, идеи, система которых носит название у К. Юнга «коллективного бессознательного», которое во многом определяет наши сознательные действия. А. определяет формы-решения проблем в творчестве, стереотип – восприятия и организации человеком своего общения с действительностью и самой действительности.

Принято считать, начиная с К. Юнга, что А. – это всеобщие образы действительности, общие для всего человечества. На наш взгляд, это скорее всего не так, и можно выделить три основных типа культур, которые в своей основе представляют три различные системы А. Востока – Запада – России (=Евразии=славянства). Установление различий видов А. поможет осознанному их синтезу по трем указанным вариантам.

Думается, что различие видов А. характеризует социокультурные=психологические различия также и четырех основных половозрастных групп людей: дети – женщины – мужчины – старшие. Построение экософии – теории А. позволит осознанно формировать творческие потенциалы указанных видов, а также успешнее совершенствовать их. Особенно важно снятие той системы А. (или квази-А.), которые лежат в основании западной цивилизации и делают ее экофобной.

Асимметрия-симметрия (сокр. – А.-С.). По-видимому, их отношение можно вывести по аналогии (см соотв. глоссу в т. 1 данной энциклопедии [484, c. 27–28]) из инь-ян, Восток-Запад, женщина-мужчина, искусство-наука, Жизнь-человек. Для первых сторон этого ряда в принципе характерна скорее А., для вторых – С.

А. – категория скорее эстетики, С. – логики; живая логика – их гармоничный синтез. Характерно отсутствие А. в западной философии-логике; акцент в них делается на С. Для нормально=гармоничного общества характерна А., для социетальной формы общества и социологии – С. Для экосоциологии=экологии культуры – их синтез.

Атомизм=атомистика – «учение о дискретном, прерывном строении материи (из атомов и др. микрочастиц).

Первоначальная формулировка А. дана в древнеиндийских философских учениях ньяя, вайшешика, но наиболее полно и последовательно – в философии Левкиппа, Демокрита, Эпикура и Лукреция. Атомы рассматривались как последние, неделимые, предельно малые частицы, несотворимые и неуничтожимые.

Однако «атомы» на Востоке – это мельчайшие живые сущности, связывающие человека со всей остальною живою Природою; атомы же на Западе – по своему глубинному умыслу – носители социального давления=насилия=обмана. А это значит, что А. имеет социетальный, т. е. социально-управленчески-антагонистичный умысел.

В период XVII–XVIII в. А. разрабатывается в трудах Гассенди, Ньютона, Ломоносова, Дальтона, Бутлерова, Менделеева и др. и превращается в физико-химическую теорию строения материи. А. почти всегда выступала как основа материалистического миропонимания» [424, с. 34–35].

Выше уже говорилось о качественном различии «оргаизмического» Востока и предметно=атомизированной цивилизации Запада. Но обе эти характеристики системны, что в данном случае означает, что каждая из них практически всецело определяется данным своим качеством, т. е. атомизированность=предметная расчлененность=механистичность=объективность=материальность (в ее отрыве от душевности-духовности)=безжизненность=экофобность=катастрофичность… есть имманентная характеристика цивилизации=философии Запада, пронизывает все его подсистемы, а значит, исключает живое будущее и для Запада, и для вестернизируемого им мира.

Введение А. в культуру в качестве ее аксиомы в корне меняет ее, превращает в цивилизацию, изначальную мудрость, выражающую суть культуры, – в философию, интуитивную (живую) логику – в логику формальную, гармонию искусства – в диалектику, а социум – в социетальную систему. В ходе этого рационализирования=дисгармонизации=дисбалансирования меняется вся система отношений, в т. ч., естественно, и социальных. Они претерпевают обострение различия двух взаимодополняющих сторон, составляющих гармоничное общение, в отношение противоречия. Это отношение душа – тело, человек – Природа, субъект – объект, сознание – материя, женщина – мужчина, инь – ян и т. п. Запад видит в этом обострении прогресс, но не видит оборотного, негативно=экофобно=потребительски=управленческого умысла.

Интересно отношение Гегеля к А. Оно было в разные периоды более или менее отрицательным^[1]. Однако общий дух эпохи проявился уже в том, что принцип проникновения к самым простейшим элементам мира принял у Гегеля форму трактовки бытия (=ничто) как простейшего начала его логики. «Чистое бытие» трактуется Гегелем ну почти буквально так, как физики определяют атом. И в этом смысле диалектика=логика=гносеология Гегеля скорее атомистична, чем гармонична, проявляет склонность к запредельному расчленению. Еще большее значение, чем в физике, атомистское воззрение получило в политических учениях нового времени. Согласно последним, «воля единичных лиц как таковых есть принцип государства; силой притяжения являются частные потребности… а всеобщее – само государство – есть внешнее договорное отношение» ([115] Гегель. Э.Ф.Н., т. 1, c. 240), как и гражданское общество, которое тоже есть совокупность внутренне безразлично=атомизированных единиц, конкурентно=негативно относящихся друг к другу.

А это означает, что А. имеет политическую подоплеку, лишь «рядящуюся» в физикалистские терминологические «одежды».

Обобщение физико=политических учений – «Атомистская философия представляет собой ту точку зрения, с которой абсолютное определяет себя как для – себя – бытие (=эгоизм. – авт.), как одно и множественность одних. Основной их силой эта философия и признавала обнаруживающееся в понятии одного отталкивание; но, согласно атомистской философии, соединяет одни не притяжение, а случай, т. е. то, что лишено мысли» ([115] Гегель. Наука логики. Э.Ф.Н., т. 1, с. 239) или органической связи.

Вот почему универсализация Гегелем иной, био-органической связи – системы есть громадный шаг на пути к общей экологизации логики=мира, включая интенцию к снятию атомистски=потребительски=рацио-линии в его развитии. Итак, основной пафос всего творчества Гегеля органистичен. Его «абстрактное пустое бытие» оставляется им в начальных разделах и «Логики», и «Философии природы», и он переносит акцент на рассмотрение и Природы и понятия, и духа и т. п. как органических систем. Поэтому можно с большой долей обоснованности говорить о приближении Гегеля и в этом вопросе к органически=живой логике (см. также в данном томе энциклопедии глоссу «Живое знание», а в др. ее томах – «Творчество Жизни Человеком»). Экософия ставит вопрос о снятии разом всей системы этих отношений противоречия, о повышении уровня их организации как бы вновь в отношения гармоничного общения, или просто – в гармонию, а социетальной системы – в социум творчества Жизни, для чего нужно изменить и характер самой гуманитраной науки, как, впрочем, науки вообще.

Атомизация интуитивно=живой логики и дало логику формальную. Правда, здесь промежуточную и решающую роль сыграли процессы введения противоречия в изначальную гармонию посредством учения о диалектике и разрыв живого организма и целостных эко-систем на безжизненную материю и бесплотный, но зато суетливо-активно-динамично-диалектичный дух, или идеальное, разрыв, совершенный гносеологией=эпистемологией. Формальная логика выступает как завершающий этап этого рационализирования=умерщвления в качестве системы неких бесплотно=обессубъективированных (а проще – обесчеловеченных) абстракций. И это иллюзия (и обман), что формальная логика играет чисто формальную роль. Формализация=логизация есть очень значимый аспект рационализирования – установления отношений рациональности как «всеобщих» эго=атомизированно=социетальных отношений, выдаваемых за нормальные социальные отношения (и даже «высшего» уровня).