И с этим ничего не поделаешь. Вспомним историю двухтысячелетней давности – пришествие Христа. Читая Евангелие, вдумаемся, о чем просили Его окружавшие люди, которым Он пытался дать Учение, как стяжать своей душе вечную жизнь? А они просят Его: исцелить болезни, послать богатый улов рыбы, накормить людей пищей… Даже самые близкие Его ученики – и те не смогли придумать попросить ничего из того, что Он был готов дать. Напротив, они пытаются отговорить Его от Крестного подвига и уговорить Его остаться еще рядом с ними. Казалось бы, никто так и не попросит того главного, зачем пришел на Землю Христос. Но нашелся-таки человек, который попросил не о материальном, и это был разбойник, распятый рядом с Христом. Он не просил спасти ему эту земную жизнь, хотя наверняка был наслышан о чудесах, которые Христос творил. Он попросил кратко: «помяни меня, Господи, когда приидеши во Царствие Твое!» (Лк 23:42). Он понимает, что за свою разбойничью жизнь он получает заслуженное наказание. Он понимает, что не может войти в Царствие Небесное, и просит всего лишь помянуть его там. На что Христос, видя душевное расположение и искреннее раскаяние этого разбойника, говорит ему – «сегодня же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43). Он, наконец, услышал ту просьбу, ради которой и пришел на Землю. Его миссия в человеческом теле была завершена. Он показал людям свою власть в духовном мире, хотя, конечно, разбойник был не лучшим из людей, встреченных Христом. Но он был единственным, кто открыто и искренне попросил о духовном.
И не смотря на призыв самого Христа – «не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?.. потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:31-33), люди в массе своей и сегодня немногим отличаются от жителей древней Иудеи в своих желаниях.
Для таких людей храм и сейчас представляет собой «бюро по оказанию волшебных услуг». Послушайте, что спрашивают в церковной лавке такие «верующие». Спрашивают икону «от зубной боли», повязку с молитвой «от головной боли». Спрашивают, сколько поклонов надо сделать, и перед какой иконой, чтобы муж не пил, и какую молитву надо читать, чтобы повысили зарплату, какой текст надо читать, и какому святому, чтобы вернуть в семью загулявшего мужа, и как правильно воспользоваться для этого святой водой – окропить незаметно, или подмешать в суп… (то есть – фактически требуют рецепт приворот-отворота, явно побывав уже «на приеме» какой-либо «знахарки»). Так же интересуются, какую икону лучше приложить, и куда, чтобы прошел геморрой…
И, что характерно, бабушки, торгующие в церковной лавке, обязательно найдут для каждого человека все, что тому требуется, и с непререкаемым видом знатока расскажут «профану», как всем этим правильно пользоваться.
Найдут самую экзотическую молитву, такую например, как «молитва от незваных гостей» (!!!). Картонки с этой «молитвой» и ликом Господа (!) широко пользуются спросом у населения. Их предлагается вешать над входной дверью, чтобы защититься от незваных гостей. Верх понимания христианского Учения о любви и взаимопомощи! Вспомним Библию: в основном Господь приходил к людям именно как неожиданный гость. И представим себе Авраама, сподобившегося посещения Господа, у которого над дверью висела бы такая вот табличка…
Мы уже давно забыли, что истинное гостеприимство определяется не тем, сколько «званых вечеров» человек устраивает для своих друзей и родственников, а тем, как он отнесется к одному-единственному человеку, неожиданно постучавшемуся в его дверь…
Однако, есть категория граждан, кому такая табличка все же нужнее других. Это – преступники. Понятно, от каких «незваных гостей» хотят они уберечься.
Есть спрос – будет и предложение. Церковь нисколько не коробит неоднозначное духовное содержание многих «предметов культа», таких как вышеозначенные «молитвы», или, например, ставшие вдруг модными различные фарфоровые и иные фигурки «ангелочков», «купидонов» со всевозможными сердечками, луками, и иной сомнительной атрибутикой грубой чувственности и разврата, пользующихся большим спросом в церковных лавках. Однажды на вопрос о причине продаж такой далекой от духовности номенклатуры товара, заведующая церковной лавкой бойко ответила: «так они же очень хорошо продаются!». Вот и вся мораль.
В общем, торговля «предметами культа» в церковной лавке идет полным ходом, касса быстро наполняется звонкой монетой и хрустящими банкнотами.
В это время некоторые «знатоки жизни», снисходительно глядя на эту суету, с серьезным видом стоят и «заряжаются энергией» у «особо намоленных» икон, периодически делая экзотические пассы руками и воровато оглядываясь, как бы это не заметили ортодоксальные «духовно-отсталые» прихожане.
Но самая большая часть «верующих» занята «истинной духовной работой» – закупкой и растыкиванием в разнокалиберные подсвечники свечей самого разного размера, а также написанием на заботливо приготовленных для этого кусочках бумаги длиннющих перечней имен всех родственников до седьмого колена, и всех своих знакомых, и не очень знакомых – смотря по достатку – записки-то платные… Если народу в храме много, эти «верующие», нисколько не стесняясь, расталкивая локтями стоящих вокруг людей, пробивают себе дорогу обязательно к стоящим у самого иконостаса подсвечникам, минуя все боковые, и гордо водружают свои свечи, при этом машинально огрызаясь на людей, возмущенных их бесцеремонностью. Ну как же! Ему же немедленно надо поставить как можно более толстую свечку «за здравие» заболевшего простудой родственника! А тут какие-то люди кругом мешаются, поп что-то бубнит… В общем, храм полон «верующими». Особенно ярко все это заметно в крупных городских храмах.
И вот, стоя в стороне, и наблюдая за всем этим движением, невольно задаешься мыслью: а есть ли сейчас в храме среди этих людей хоть один человек, который бы пришел сюда не за «духовной услугой», а с мыслью о вечной жизни души? С просьбой к Богу о помощи не в этой, а в будущей, вечной жизни? Так и хочется еще и еще раз повторять для всех этих людей слова Христа: – «ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф 6:33).
Свеча – это та же самая культовая жертва – жертвенное сожжение некоторого количества приобретенного для этих целей пчелиного воска (именно натурального воска, ибо Богу в жертву всегда предлагали – лучшее, а не технического парафина, являющегося отходами нефтепереработки; но об этом мы еще поговорим).
В чем отличие жертвенного сожжения воска от сожжения жертвенных животных, или иных жертвенных «всесожжений», которые посетители христианских храмов гневно называют «языческими»? Да ни в чем. Ставя свечу, человек совершает акт жертвенного сожжения. А ведь Христос явно указал людям правильное направление, пытаясь отвратить их от бесполезных, бессмысленных, а зачастую – жестоких жертвенных обрядов: «милости хочу, а не жертвы» (Мф 9:13).
Но не слышат люди, не хотят понять. И вот мы пришли к тому, что свеча стала чуть ли не главным атрибутом веры и храмовой жизни. Это прочно сидит в умах людей. Постоянно можно услышать: «пойду в храм, поставлю свечку». Заметьте – не «помолюсь», не «пообщаюсь с Богом», а именно – «поставлю свечку». Все просто и предельно прагматично. Заплатил деньги, поставил свечку (принес жертву) – совершил все, что мог, и теперь надеюсь на ощутимый результат. Церковная свеча и молитва слились воедино, а затем свеча в сознании большинства религиозных христиан подменила и вытеснила искреннюю молитву. Ту молитву, для которой не нужны никакие материальные выражения и атрибуты. Ту молитву, которая идет из глубины сердца, а не от выполнения религиозных обрядов и установленных традиций. Ту молитву, которую слышит Бог. А мы променяли ее на копоть свечи, сделанной из промышленных отходов.
А ведь Христос четко разграничил сферы духовного и материального: «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22:21). И результат будет закономерным: «по вере вашей да будет вам» (Мф 9:29).
Господь дал людям возможность просить у Него самого великого – Царствия Божия, Царствия Небесного. Прося у Бога ничтожного – физического здоровья, материального благополучия, тихой и спокойной жизни, то есть – закисания в духовном болоте, мы оскорбляем Господа.
«И это все приложится вам». То есть, приложится все материальное, что будет необходимо вам для вашего духовного роста. И Господь лучше нас самих определит наши потребности. Именно – потребности, а не то, что мы хотим иметь. И прося Царствия Небесного, то есть – возможности духовного роста, мы полностью вверяем себя в руку Божью.
Чего же, с материальной точки зрения, мы просим, прося у Бога Царствия Небесного? Мы просим – болезней, жизненных трудностей, оскорблений, унижений, несправедливостей по отношению к себе в этом мире, то есть – хороших условий для ускоренного духовного роста.
И нет ничего более бессмысленного, чем просить у Господа Царствия Божия, и рассчитывать на исчезновение всех жизненных неурядиц, ожидая тихой и безмятежной жизни. Духовный рост – это не безмятежное прозябание. Духовный рост – это – непрекращающаяся борьба. Борьба со своими слабостями, страстями и недостатками. Борьба с самим собой.
И только победивший в этой борьбе сможет войти в то состояние бытия, которое в религиозных источниках и называется – Царствие Небесное.
***
Что же такое – душа?
Скорее всего, вы утвердительно ответили на вопрос о вашей вере в бессмертие вашей души, ибо остальные, вероятно, уже закрыли эту книгу и швырнули ее в пыльный угол с выражением праведного негодования на лице. Итак, начнем нашу беседу.
Приступая к разговору о высоких материях в прямом, и переносном смыслах, необходимо сначала договориться о терминологии, которую мы будем использовать.
Среди великого множества информационных источников, в которых рассматриваются вопросы о вечном, существует проблема нестыковки понятий касательно устройства человеческого существа, а именно терминов дух, душа, тело. Во многих книгах душой называют то, что в других называют духом, поэтому необходима ясность в этом вопросе. И если с телом все более или менее понятно, то вот отделить друг от друга понятия «душа» и «дух» для многих становится крайне сложным. Давайте разбираться с самого начала.
Несомненно, что наиболее подробно на сегодня вопрос устройства человеческого существа освещен восточными философско-религиозными Учениями. Об их истинности мы поговорим позднее, пока же просто изучим теорию.
Человек – довольно сложная конструкция, состоящая из семи принципов (тел).
Первый – физическое тело (плотное; стхула шарира).
Второй – Прана. Прана – это жизненная энергия, поддерживающая физическую жизнь плотного тела. Она формирует эфирное тело человека и концентрируется в нем.
Третий – астральное тело (линга шарира – тело низших – животных чувств и эмоций). Это тело уже тонкоматериальное, и невидимо обычным зрением, но все же еще достаточно плотное, чтобы быть иногда видимым – как, например, привидения.
Четвертый – ментальное тело (кама-рупа). Создается мыслями и желаниями человека. Это еще более тонкая структура, которая уже никогда не может быть увидена обычным зрением человека.
Пятый – Манас; или – каузальное тело (интеллект, самоосознание, разум). Это способность мыслить не только как животное, но и как человек – нравственно. Все, что было перечислено до этого, есть и у животных. Манас – пограничная субстанция. Собственно, он подразделяется на нижний и высший. Нижний – это, если можно так выразиться, интеллект инстинктов, животный интеллект. Он присущ животным тоже. А вот высший Манас – нравственные устремления человека, все самые наивысшие и бескорыстные его стремления – это то, что отличает человека от животных. Животное не знает что такое – нравственность. Это уже отличительный признак человека. В восточной традиции низший Манас в соединении с четвертым принципом называют «животной душой», низшим «я», которое, как и все более низкие принципы, имеет свой срок жизни. Высший Манас в соединении с шестым принципом называют «духовной душой», высшим «я» человека, или «эго», которое бессмертно (вернее имеет срок существования, не поддающийся нашему пониманию и анализу).
Шестой – Буддхи (принцип высших чувств – любовь, радость бытия). Надо пояснить, что любовь к человеку как половому партнеру, пусть даже самая возвышенная – все равно грубо-чувственная, и относится не сюда, а к четвертому и самому началу (низу) пятого принципам. Сюда, хотя и со многими оговорками, можно отнести бескорыстную материнскую любовь к ребенку. Буддхи – это та беспредельная и бескорыстная любовь ко всему живому, о которой говорил Христос.
Седьмой – Атма (Абсолют в проявлении, или – дух). Собирает собою все принципы, однако, не вступая с ними в тесный контакт, ибо эта субстанция принципиально иного уровня, нежели все остальные. Собственно говоря, этот принцип не принадлежит человеку. Он сам – то высшее, частью которого и является человек, а не наоборот. Атма – это то, о чем говорит Библия: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт 2:7), и Коран: «И вот сказал Господь твой ангелам: «Я сотворю человека из звучащей глины, облеченной в форму. А когда Я выровняю и вдуну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь»» (Коран 15:28-29). Атма – это дыхание Божие, которое едино во всем, и частичка этого дыхания есть в каждом человеке, но принадлежит она не ему, а Богу.
Каждый вышестоящий принцип оживотворяет нижележащий, или, по-иному сказать, – если произвольно гипотетически разделить эти семь принципов на любые две группы – то высшая часть (та, где будет Атма) сможет жить дальше, а низшая часть оставшихся принципов будет обречена на полное и окончательное разложение, то есть – умрет.
Здесь надо пояснить, что то «астральное тело», которое некоторые экстрасенсы и люди, занимающиеся эзотерическими практиками «выделяют» из своего физического тела для совершения «астральных путешествий» – строго говоря, является не только астральным телом – третьим принципом, а всей совокупностью принципов начиная от третьего, и выше. Оставшаяся низшая часть – физическое тело и прана – погибнут и разложатся, если оживляющие их высшие принципы не вернутся вскоре. Именно поэтому такие практики весьма опасны.
Так, в общих чертах, выглядит строение человека. В общих, потому что специалисты, вплотную исследующие эти вопросы, каждый из семи принципов подразделяют еще на семь, и оперируют сорока девятью составляющими человеческой природы. Для наших целей это сейчас несущественно, а упомянуто об этом лишь для того, чтобы вы смогли осознать всю глубину науки о строении человека.
Сейчас везде часто упоминается понятие «аура» человека, и резонный вопрос – как она соотносится с перечисленными принципами. Аура – это не какой-то отдельный принцип. Аура – это эманация, то есть своего рода излучение от каждого из семи принципов, которая находится вокруг тел человека, и образует вокруг них что-то наподобие кокона в форме яйца. Аура есть у любого предмета, в том числе и неодушевленного.
Итак, когда мы, вторя христианской доктрине, упрощенно говорим «дух», «душа», «тело» – подразумевается следующее подразделение:
Дух (высшее «я», индивидуальность человека) – седьмой и шестой принципы – Атма и Буддхи, а так же часть пятого – высший Манас. Эта часть человеческого индивида бессмертна. Наивысшее проявление этой триады – комбинацию Атма и Буддхи – в некоторых источниках называют монадой человека. Буддхи плюс высший Манас – это есть «духовная душа», эго человека, согласно восточной традиции. Вся эта триада именуется «дух» – согласно христианской.
Душа (низшее «я», личность человека) – часть пятого и четвертый принципы человека – низший Манас плюс ментальное тело. Эта часть человеческого индивида не обладает бессмертием, но живет гораздо дольше физического тела. Эти принципы вместе образуют «животную душу» в восточной традиции, и «душу» – согласно христианской.
Вы удивлены, что христианская душа не бессмертна? Но прочитайте внимательно христианскую литературу. Везде вы встретите выражения вроде «спасти свою душу», «смерть вечная», «войти в жизнь вечную», «обрести жизнь вечную», и подобные им. Никто не говорил, что душа по умолчанию бессмертна, наоборот, везде говорится о том, что бессмертие надо заработать. Конечно, путаницы прибавляют выражения вроде «спасти свою бессмертную душу», такими фразами пестрит христианская, да и не только, литература, где понятия души и духа часто путаются или просто объединяются. Бессмертен может быть только дух. Значит, под душой здесь понимается именно дух, или по иному – духовная душа, как называют ее в некоторых источниках. Вопрос достижения бессмертия для своей души, вернее личности, подробно и очень доступно разобран в книге Анастасии Новых «АллатРа».
Обилие сегодня различной литературы по данным вопросам весьма радует. Значит, есть интерес. С другой стороны, это порождает невообразимую путаницу в терминах. Во многих и не только христианских книгах то, что понимается под «душой», на самом деле относится к духу человека – бессмертной единице, эго. Поэтому, надо в каждой книге сперва внимательно уяснить для себя – что же автор понимает под термином «душа».
Итак, о терминах. Как мы видим, понятие души для разных людей весьма расплывчато и неопределенно, и четко обозначает лишь некую субстанцию, которая однозначно переживет смерть физического тела. Кроме того, слова «дух» и «душа» у многих людей стали уже нарицательными, и могут закрыть от них суть повествования. Дальше нам этими терминами оперировать неудобно и мы оставим их религиозным проповедникам.
Высшую, бессмертную структуру человека – его седьмой, шестой и высшую часть пятого принципов, мы будем далее именовать индивидуальностью человека.
Среднюю, чувственно-мыслящую, временную структуру человека – его низшую часть пятого и четвертый принципы, мы будем далее именовать личностью человека.
И, наконец, тело – это третий, второй, и первый принципы –астральный двойник тела, называемый еще тонкоматериальным телом, прана, то есть жизненная энергия физического тела, и, собственно, само тело – кусок плоти – плотноматериальное, или физическое тело. Астральное тело переживает смерть физического тела, и может существовать какое-то время (зависит от факторов) до полного исчезновения.
Однако, если будет употребляться термин «тело», то по умолчанию, мы будем иметь в виду именно плотноматериальное тело – кусок плоти. То есть – всего лишь инструмент, который необходим нам как набор датчиков ощущений в этом плотном материальном мире. Тело человека смертно. Технически смерть наступает либо когда заканчивается запас праны (естественным образом, от старости), либо от нарушений функционирования одного или нескольких принципов (болезни), либо от внешнего воздействия (всеразличные случаи).
Собственно говоря, каждый принцип в отдельности тоже можно назвать соответствующим «телом», иными словами – что человек состоит из семи тел различной плотности и функционального назначения.
Это все теория, но чтобы каждый смог уяснить именно для себя, из чего же он сам состоит, рассмотрим примеры.
Бесплатно
Установите приложение, чтобы читать эту книгу бесплатно
О проекте
О подписке