В данном контексте необходимо отметить и такой показательный момент современности. В конце ХХ века в науку о человеке вошло понятие «космизации культуры», которая, как отмечают исследователи, есть бурный процесс, охвативший познание и практику, стимулирующий развитие существующих фундаментальных и возникновение новых дисциплин в науке. Он содействует другому процессу – интеграции гуманитарных, естественных и технических наук. В научной литературе отмечается, что «процесс космизации затронул искусство, философию, религию, заставляя человека по-новому переосмыслить космогонические мифы древности, религиозные доктрины происхождения мира, философские системы, занимающиеся рефлексией о месте человека во Вселенной» [20, с. 260]. В рамках формирующейся ныне новой научной картины мира возникло новое понятие – «космическая антропоэкология», предметом которой (в соответствии с учением В.И. Вернадского о человеке) является «жизнедеятельность человека, выступающего элементом и фактором саморазвития целостной системы живого и косного вещества Вселенной. Выстраиваемая в духе концепции космической антропоэкологии общая картина мира не может быть сведена только к физической картине мира…» – отмечают современные исследователи [20, с. 260].

Возвращаясь к Живой Этике, необходимо среди наиболее важных ее особенностей как философии космической реальности (кроме уже вышеназванных) отметить следующие: новая картина Мироздания и новый подход к его осмыслению; опережающий характер знаний; раскрытие понятий «дух» и «материя», их тесной взаимосвязи как целостного явления; широта системы познания, которая включает как общие научные и философские вопросы, так и проблемы человека в социуме, при этом учитывая реальные связи между законами Космоса и закономерностями исторического пути человечества и др. (см.: [147 с. 157–160]).

Методологические положения Живой Этики впервые в философской мысли определила и проанализировала Л.В. Шапошникова [137, с. 76–79]. Эти положения тесно связаны с законами Космоса: двойственности, энергоинформационного обмена, космической Иерархии, единства Космоса, космического сотрудничества, причинно-следственных связей, единства Макрокосма и микрокосма и многими другими [137, с. 79–80]. Л.В. Шапошникова отмечает следующую важную особенность Живой Этики. Основываясь на знании о космической эволюции человечества, эта философская система делает главный акцент на этических проблемах. Никакое деятельное единение с Мирозданием невозможно без этических и нравственных основ, которые базируются на пространстве культуры. Поэтому Л.В. Шапошникова подчеркивает, что в трудах Рерихов, в философии Живой Этики одно из главных мест уделено культуре.

Надо сказать, что подход Л.В. Шапошниковой к такому всеохватному явлению как космизм отличается глубоким историко-культурным и философским анализом. Учитывая то, что человечество прошло через три культурно-исторических вида мышления (мифологический, религиозный и научный), базируясь на Живой Этике, а также на осмыслении такого неразрывно связанного с ней эволюционного процесса, как духовная революция в России, Л.В. Шапошникова поднимает проблему формирования нового космического мышления. Причем каждый вид мышления формировался внутри предыдущего [137, с. 55, 67], иными словами, если мы говорим о космическом мышлении как о новом, самостоятельном виде мышления, то его истоки содержатся в научном^[3]. Также в своих трудах она впервые широко поставила вопрос о духовных революциях вообще (см.: [131; 134; 137; 145; 147]), об их отличии от революций социальных, о той важнейшей роли, которую они играли и играют в эволюции человеческого мышления. Проблему уникального совпадения в пространстве России духовной революции с революцией социальной, произошедшей в октябре 1917 года, их столкновения и драматических последствий возникшего противостояния Л.В. Шапошникова рассматривает также впервые. В этом противостоянии ученый видит главное историческое обстоятельство, послужившее причиной замалчивания духовной революции в России. Зарождению каждого нового вида мышления (будь то научный или религиозный) предшествовала своя духовная революция, которую Л.В. Шапошникова определяет как «революционные изменения в духовно-культурном поле» [137, с. 67]. И если мы говорим о четвертом виде мышления – космическом, то он также является результатом очередной духовной революции, которая, как уже было сказано, началась в России. Эта революция привела к возникновению в культурном поле страны такого явления, как Серебряный век; она несла новое мышление и сознание, иного, космического масштаба, которые позднее получили общее название – «космизм» [131, с. 755].

Известно, что термин «русский космизм» появился в 1972 году в сборнике научных трудов, посвященном изучению творческого наследия К.Э. Циолковского^[4]. В.В. Макогонова в своем исследовании отмечает, что «изучение космизма становится в современной отечественной науке тенденцией приблизительно с 1988 года (I Всесоюзные Федоровские чтения в г. Боровске)» [55, с. 1]. Таким образом, уже в начале последней трети прошедшего века началось изучение явления космизма и того спектра вопросов, которые с ним связаны. Этот процесс не мог быть простым, учитывая особенности предшествующего периода, что, например, отразилось в специальной литературе. Так, далеко не каждый философский или культурологический словарь, выпущенный за период с конца 80-х годов по настоящее время, содержит определение космизма.

В 1918 году в Москве вышла книга выдающегося русского фило софа Н.А. Бердяева (1874–1948) «Судьба России», один из подразделов которой так и называется – «Космическое и социологическое мироощущение». В этой работе мыслитель отмечал, что наступает новая историческая эра. Он констатировал, что в ушедшем XIX веке «мироощущение и миросознание передовых слоев человечества было окрашено в ярко социальный цвет», социальной ориентации жизни подчинялись все иные оценки [11, с. 127]. Философ отмечал, что человечество отделилось от цельной космической жизни и обрело особую замкнутость в социальной плоскости, где человек хотел обладать господством, при этом он «забыл обо всем остальном мире и об иных мирах, на которые не простирается его власть и господство» [11, с. 127]. Однако изоляция общества от космической жизни совершенно для него бесперспективна. Как отмечал Н.А. Бердяев, это обнаруживает мировая война, свидетельствуя, что социальные утопии, основанные на вышеназванной изоляции, оказываются поверхностными и недолговечными [11, с. 128]. Философ также считал, что такие ценности, как мир, свобода, социальное братство, достижимы, но не в области поверхностной и ограниченной, а при «бесконечно большом углублении и расширении», процессе очень сложном и длительном в жизни человека, при переходе «от исключительно социологического миро ощущения к мироощущению космическому» [11, с. 129]. Продолжая свою мысль, Н.А. Бердяев пишет: «Углубленное сознание должно прийти к идее космической общественности, т. е. общественности, размыкающейся и вступающей в единение с мировым целым, с мировыми энергиями» [11, с. 129].

Выдающийся русский мыслитель уловил важнейшее направление в эволюционном развитии человечества – построение всей деятельности, включая и внутреннюю работу по осмыслению своего места в мире, исходя из ощущения сопричастности к жизни Космоса, к иным его пространствам и состояниям материи. Проблема обращения человека к целостному мироощущению приобретает в наши дни неоспоримую актуальность, отображаясь не только в научном поиске и новых гипотезах, но особенно в современном искусстве, в работах художников-космистов, творения которых несут глубокое космическое содержание.

К проблеме нового мышления обращаются в своих работах и современные зарубежные авторы. Так, Р. Джорджевик из Белградского университета [156] определяет русский космизм как специфическую духовную философско-научную ориентацию, которая демонстрирует энциклопедическое, синтетическое выражение русского гения, в том числе и в технической отрасли. Русский космизм, отмечает ученый, носит печать своего времени. Идеи о новом человеке и новом обществе, а также о возможностях полета к другим планетам нашли плодотворную почву именно там, где творили выдающиеся мыслители, наметившие развитие не только России, но и, в некотором отношении, всего мира^[5].

К таким мыслителям относятся Н.К. Рерих и Е.И. Рерих. Несмотря на то, что они внесли большой вклад в процесс формирования нового космического мышления и, в особенности, в научное и философское понимание культуры, отечественные исследователи были надолго лишены возможности открыто изучать идеи Рерихов, в том числе их концепцию культуры. В СССР длительное время книги Живой Этики (как и многие работы ученых и философов-космистов) были под запретом идеологического отдела ЦК партии. Помимо в целом неблагоприятной обстановки эпохи тоталитарного общества, такое положение было вызвано, в частности, тем, что долгое проживание Н.К. Рериха и его семьи за рубежом обусловило возникновение различных идеологических штампов в освещении их жизни и творчества^[6]. Рерихи разделили участь тех крупных мыслителей ХХ века, которые в тяжелых условиях борьбы против новаций в науке и консервативности теоретико-методологических образцов утверждали космическое мышление^[7].

Здесь нельзя не сказать и о свидетельствах практиковавшегося замалчивания. Например, в тридцатитомной Большой Советской Энциклопедии (издание 3-е, М., 1975) имя Е.И. Рерих упомянуто лишь в связи с Н.К. Рерихом. Ее имя отсутствует в более позднем издании – в Советском Энциклопедическом словаре (М., 1990), объемом страниц более полутора тысяч. О ней не говорили и не писали, ее труды были под запретом. В Советском Союзе в основном был известен Н.К. Рерих причем преимущественно как художник. Его же литературное и научное наследие перед изданием проходило жесткую цензуру. Поскольку компетентные органы Советского Союза вынашивали идеологическую постройку о причастности Николая Константиновича к белой эмиграции и антисоветской деятельности, звучали даже предложения запретить все наследие Н.К. Рериха или отделить Рериха-мыслителя от Рериха-художника. Другими словами, философские и научные идеи, наполнявшие все художественное творчество Николая Константиновича, хотели обособить от самих картин, раз и навсегда разделив Живую Этику и Н.К. Рериха (что также означало и недопустимое обособление его деятельности от работы Е.И. Рерих). На вопрос: «Возможно ли такое?» – можно ответить, что в то время, когда решалось «сверху», в каком направлении вести духовный поиск и нужен ли он вообще, делить можно было многое. Что же касается самой культуры, то она была поставлена под контроль государства, правящие круги которого считали, что это сложнейшее явление могло создаваться по их видению и их указаниям. То понимание культуры, о котором писал Н.К. Рерих (как «путевого столба истинной эволюции» [87, с. 36]), не укладывалось в идеологически подконтрольное мировосприятие.

Здесь надо сказать, что в истории науки широко известен закон консервативности теоретико-методологических образцов. В связи с этим известные российские ученые С.П. Курдюмов и Е.Н. Князева ввели специальное понятие – «феномен инерции парадигмального сознания» [41, с. 267], обосновывая его подчас жестокую реальность, несущую в себе нелегкие испытания для ученых-новаторов (например, таких, как Н.И. Лобачевский, А. Эйнштейн, П.А. Флоренский и многих других). Эта проблема была очень хорошо знакома и В.И. Вернадскому (1863–1945), который писал: «…современное научное мировоззрение – и вообще господствующее научное мировоззрение данного времени – не есть maximum раскрытия истины данной эпохи. Отдельные мыслители, иногда группы ученых достигают более точного ее познания, но не их мнения определяют ход научной мысли эпохи. Они чужды ему. Господствующее научное мировоззрение ведет борьбу с их научными взглядами, как ведет оно ее с некоторыми религиозными и философскими идеями – и это борьба суровая, яркая и тяжелая. В истории науки мы постоянно видим, с каким трудом и усилием взгляды и мнения отдельных личностей завоевывают себе место в общем научном мировоззрении» [19, с. 55]. Все эти моменты необходимо учитывать при изучении трудов Е.И. Рерих и Н.К. Рериха, а сама проблема нового знания определяет и общую стратегию поиска^[8].

Вышеотмеченные негативные явления не могли пройти бесследно. Они привели к факту общей неосведомленности, а порой и полного незнания идей Рерихов в официальных научных кругах. Это способствовало возникновению ряда неадекватных оценок этих идей и самих их носителей, и теперь, как правило, именно малознакомые (а часто и незнакомые вовсе) с трудами Рерихов люди, коснувшиеся их поверхностно, порой с предубеждением, продуцируют в своих оценках такие понятия, как «мистицизм», «эзотеризм», неоправданно приписывают им некие религиозные оттенки и т. п.^[9]

Здесь нельзя не сказать, что в некоторых из немногочисленных украинских диссертаций, посвященных феномену космизма, где есть отдельные упоминания о Рерихах, творчество Е.И. Рерих и Н.К. Рериха относится к так называемому «эзотерическому» направлению в космизме (М. Братерская-Дронь)^[10] или – «эзотерическо-культурологическому» (И. Батина)^[11], что не может соответствовать действительности, ибо философское наследие этих мыслителей является открытой системой, и это принципиально отличает ее от эзотерики. Труды Е.И. Рерих и Н.К. Рериха активно изучаются специалистами многих научных направлений, в частности, идеи Живой Этики используются в таких областях науки, как философия, культурология, история, физика, астрофизика, педагогика и др.

Когда в начале 90-х годов ХХ века одна политическая система сменила другую, тогда же сменили одежды и некоторые сторонники идеологической неприязни к инакомыслию, развившейся в тоталитарном прошлом. Они развернули активное «подвижничество» уже в новых условиях, на другой ниве и под маской иной идеологии (см.: [143]). Их стараниями и при помощи им подобных клеветнические измышления в адрес Рерихов, идущие из прошлого, обрели новую жизнь в настоящем. Болезнь клеветы, о которой писал в свое время Н.К. Рерих, поразила и нашу современность. Стали появляться публикации, авторы которых в своей оценке рассматриваемого наследия, в частности Живой Этики, представляли крайне искаженную картину. Существуют примеры, которые демонстрируют поверхностный, упрощенный, вульгаризированный подход, а подчас – откровенные нападки и клевету на Рерихов. Народный депутат пяти созывов, заслуженный деятель искусств Украины Л.С. Танюк отмечал: «Ныне вокруг имени Рерихов, к сожалению, возникает множество спекуляций и подмен. Мне неоднократно приходилось выступать на защиту этих великих имен, опираясь именно на высокий информативный и концептуальный уровень публикаций МЦР. Особенно хочется отметить сборник “Защитим имя и наследие Рерихов”…» [69, с. 210]^[12]