Например, широко известна апория «Ахилл и черепаха», где доказывается, что быстроногий Ахилл никогда черепаху не догонит. Прежде чем догнать черепаху, он должен оказаться в точке, где черепаха находится сейчас. Но, пока Ахилл этой точки достигнет, черепаха продвинется дальше. Поэтому античному герою придется снова предварительно добежать до точки, где черепаха находится в последующий момент, но за это время черепаха опять продвинется вперед, и так до бесконечности. Расстояние между Ахиллом и черепахой будет непрерывно сокращаться, но никогда не достигнет нуля.

С логическими проблемами, поставленными Зеноном, пришлось иметь дело как философии, так и другим наукам, в первую очередь математической логике. Зенон поставил задачу отражения и выражения в мысли противоречий реального движения: прерывности и непрерывности, конечности и бесконечности.

Атомистическое учение Левкиппа и Демокрита (ок. 460–370 до н. э.).

Согласно атомизму, основой всего существующего являются вечные атомы и пустота, в которой они движутся. Соединяясь между собой, атомы образуют различные тела и души. Душа смертна: когда тело умирает, атомы, образующие душу, также рассеиваются в пространстве.

По мнению Демокрита, основу познания составляют ощущения. Ощущения возникают оттого, что вещи испускают эйдолы – подобия предмета. Эти эйдолы проникают через влажную часть глаза в душу и приводят ее в движение.

Атомистическая система Демокрита основана на принципе всеобщего детерминизма (причинной обусловленности). Все устройство мира пронизывает закон причинной обусловленности, все подчинено необходимости, случайность – это либо выдумка, либо обозначение таких связей, которые пока неизвестны. О высокой роли знания причин свидетельствует фраза Демокрита о том, что за одно причинное объяснение он отдал бы персидский престол.

Позднее, в эпоху эллинизма, Эпикур (341–270 до н. э.) развил атомистическое учение, предположив, что движение атомов происходит в силу их тяжести. Он считал также, что атомы обладают способностью самопроизвольно отклоняться при движении от прямой линии, в результате чего сталкиваются и соединяются самыми разнообразными, в том числе случайными способами. Тем самым он наделил атомы свободой, дав разумное объяснение происхождению случайных событий, и распространил свободу на действия людей.

Эпикурейство – нравственная сторона философии Эпикура – прямо вытекает из его атомистических представлений. Начало и корень всякого блага, по Эпикуру, – удовольствие, однако понимаемое не как утоление желания, а как способ избежать страданий, как соединение физического здоровья и возвышенно-спокойного состояния души. Поскольку основные страхи – страх смерти, страх перед божественными сверхъестественными силами, то атомистическое учение от них избавляет: ведь тело и душа – это лишь структуры атомов. Поскольку со смертью связи атомов разрушаются, то смерти бояться не надо: когда есть мы, нет смерти, когда есть смерть, – нет нас. Эпикур допускал существование богов в пространствах между теми мирами, которые образуются в результате спонтанного взаимодействия атомов, однако богам нет дела до человека, ибо вмешательство в его дела нарушило бы безмятежное, вечное и счастливое существование богов.

Эпикур вошел в историю не только своим философским учением, но и одной из первых философских школ, основанной в 306 г. до н. э. и просуществовавшей около 800 лет «Садом Эпикура».

Впоследствии идеи Демокрита и Эпикура в знаменитой поэме «О природе вещей» развил древнеримский философ Тит Лукреций Кар (ок. 99–55 до н. э.). Лукреций считал, что Вселенная бесконечна во времени и пространстве, однако входящие в нее миры, в том числе и Земля, временны и преходящи, как и все, что состоит из атомов.

Формирование философского идеализма. Одним из наиболее выдающихся философов Античности был Сократ (469–399 до н. э.) – сын афинского скульптора Софрониска и повитухи Фенареты. Его значение признано уже самим принципом классификации древнегреческой философии. Начиная с Нового времени историки философии, формулируя периодизацию древнегреческой философии, стали выделять как досократический период, так и сократические школы.

Сократ подчеркивал, что никогда не считал себя мудрым, а лишь любящим мудрость – философом. Важнейшим призванием считал «воспитание людей», смысл которого видел в дискуссиях и беседах. Полагая, что «письмена мертвы», отдавал предпочтение устному рассуждению в ходе диалогов на площадях и палестрах^[7]. После Сократа поэтому не осталось никаких трактатов.

Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося». Сократ считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Принцип «познай самого себя» – ведущий в нравственном, моральном учении Сократа. Он подчеркивал значение совести, которую называл даймонион, и считал, что через нее боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию.

Храбрый воин, прошедший три кампании Пелопоннесской войны, Сократ в числе добродетелей выделял мужество, сдержанность и справедливость. Именно наличие таких добродетелей, по Сократу, предопределяет выполнение государственных функций и дел полиса, а не жребий, как это практиковали демократические Афины: ведь кормчего на корабле или флейтиста нельзя выбрать по жребию. Сократ поэтому критиковал практику демократии как среди учеников, так и в своих беседах на улицах, рынках, перед храмами.

Знаменитое сократовское «я знаю, что я ничего не знаю» выступает исходным пунктом его теории познания. Сын повивальной бабки, Сократ называет свой метод познания истины майевтикой – искусством помочь родиться знанию. Истина, с его точки зрения, может родиться через выявление противоречий в диалогах (такой метод получил позднее название «сократический диалог»).

Жители Афин считали, что законы и традиции приняты богами. Для принятия какого-либо решения они поэтому через оракулов обращались к богам, а не к собственной совести. Сократ же заявил, что Бог – это душа человека, его разум и совесть. Человек взял на себя право принимать не зависимые от богов решения. Именно за эти идеи Сократ на 70-м году жизни предстал перед афинским судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество», и был приговорен к смертной казни. Несмотря на то, что он мог избежать судебного процесса и даже имел возможность скрыться после вынесения приговора, Сократ добровольно выпил яд цикуты.

Объективный идеализм Платона. Выдающимся учеником Сократа, поднявшим его наследие на качественно новый уровень, был Платон (427–347 до н. э.), сын афинского аристократа. Он получил полное аристократическое образование, блестяще овладел всеми сферами античной культуры. Согласно легендам, настоящее его имя Аристокл, а прозвище Платон (от греч. «плато» – широкий) дано было Сократом за высокий рост, широкие плечи и успехи в спортивной борьбе.

После смерти учителя Платон продолжает изучение философии и других наук в Сицилии и Египте, а возвратившись в Афины, в саду, посвященном полубогу Академу, основывает собственную школу – Академию, – которая становится центром античного идеализма. Платоновская Академия просуществовала с 385 г. до н. э. до 529 г. н. э., когда была закрыта императором Юстинианом «за распространение язычества», то есть более 900 лет!

До нас дошло обширное философское наследие Платона, главным образом диалоги – вымышленные беседы, постоянным персонажем которых является Сократ. Важнейшие из них – «Пир», «Теэтет», «Федр», «Софист», «Парменид», «Государство», «Тимей».

Платон пытался приобщить к своим идеям о государстве тиранов Сиракуз – Дионисия Старшего и Дионисия Младшего, однако те остались глухи к идеям Платона. Сам Платон едва не был продан в рабство, но был узнан, выкуплен и освобожден Анникеридом, философом Мегарской школы.

Основной вопрос философии Платон решает идеалистически. Для него подлинным реальным бытием обладает мир идей. Идеи совершенны, а следовательно, неподвижны, неизменны, вечны. Они есть подлинные сущности, которые пребывают вне материального мира и не зависят от него. Напротив, материальный мир подчинен миру идей: деревья производны от «идеи дерева», животные – от «идеи животного».

Мир идей – это реальное бытие. Небытие – это материя как таковая, материя в себе, которая под влиянием идей преобразуется во множество чувственных вещей. Между бытием и небытием существует кажущееся производное бытие, то есть мир чувственно воспринимаемых человеком явлений и вещей. По Платону, чувственно воспринимаемые вещи – это не что иное, как подобие, тень, в которых отражаются подлинные образцы – идеи. Учение Платона есть объективный идеализм, поскольку в нем утверждается первичность духовных «идей» и вторичность вещей того мира, который окружает человека. Область идей образует сложную систему, подобную пирамиде, на вершине которой находится «идея» блага. Благо объявляется и верховной причиной бытия, и его конечной причиной.

Много внимания Платон уделяет анализу процессов познания. По его мнению, большинство людей не может правильно познать мир. Он приводит следующий пример. Представим человека в пещере, который прикован к столбу так, что всегда обращен спиной к выходу, откуда проникает свет. Он не может поэтому видеть то, что происходит вне пещеры. Когда мимо входа в пещеру проходят люди и проносят разные вещи, человек видит на стене, противоположной входу в пещеру, лишь тени этих людей и вещей, но принимает их – эти тени – за подлинный мир. Платон считает, что человек находится в положении узника, заточенного в пещеру: он принимает мир вещей за действительный мир, хотя мир вещей – это лишь слабые тени скрытого от нашего взора подлинного мира, – мира идей.

Однако есть люди, которым даровано божественное прозрение и познание действительного мира, – это философы, подобные Платону. Их душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и которые познала в те времена, когда еще не была соединена с телом, когда свободно существовала в царстве идей. Душа бестелесна, бессмертна, она не возникает одновременно с телом, но существует извечно.

В диалоге «Тимей» Платон рисует картину божественного происхождения мира. Создатель, которого он именует демиургом (дословно – «ремесленником»), сообщил миру определенный порядок и последовательность: «Пожелавши, чтобы все было хорошо и чтобы по возможности не было дурно, Бог позаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но в нестройном беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок, полагая, что второе, безусловно, лучше первого»^[8].

В диалогах «Законы» Платон излагает свое представление об идеальном государстве, которое возникает как единство трех сословий (см. табл. 1):

Таблица 1. Сословия идеального государства по Платону

Справедливость является надсословной, державной добродетелью, которая должна принадлежать всем гражданам идеального государства.

Платон предлагал своеобразную систему воспитания детей. Для этого их надо разделить по способностям на три группы и распространять среди них «царскую ложь»: Бог якобы создал людей трех сортов. Созданные из золота должны стать правителями; созданные из серебра – стратегами, воинами; из железа – стать людьми физического труда. Важное место в системе воспитания, по Платону, занимает гимнастика, затем следует обучение письму, чтению, арифметике, геометрии, астрономии. Несмотря на невысокую оценку Платоном роли искусства, он включал в обучение теорию музыки. Возвышая мир идей, Платон считал низменной практическую деятельность, в частности техническое ремесло.

Что касается политических идей, то наиболее близким к идеальному государству Платон считал аристократическую республику. Ниже он ставил тимократию – власть нескольких личностей, основанную на военной силе, то есть на добродетелях средней части души (подобно Спарте V и VI вв. до н. э.). Еще ниже он ставил олигархию, как власть нескольких личностей, опирающихся на торговлю, ростовщичество, тесно связанных с низкой частью души. Наиболее неприемлемы для Платона демократия как власть толпы, неблагородного демоса и тирания, которая в Греции выступала как диктатура, направленная против аристократии.

Платон был наиболее выдающимся учеником Сократа и, в свою очередь, стал учителем самого выдающегося философа Античности – Аристотеля.

Философия Аристотеля. Создатель самой обширной научной системы из существовавших в античности Аристотель (384–322 до н. э.) родился в семье придворного лекаря в г. Стагиры (Македония). В 17 лет поступает в Академию Платона, где и развивает свои философские способности почти 20 лет, вплоть до смерти учителя. В течение трех лет (с 343 г. до н. э.) был воспитателем будущего царя Александра Македонского. После 30 лет странствий Аристотель возвращается в Афины и основывает собственную школу в афинском Ликее (с 335 г. до н. э.). Во время прогулок он излагал ученикам проблемы философии и других наук, поэтому школу Аристотеля иногда называют перипатетической (от peripateo – прогуливаюсь). Хотя Аристотель осуждал завоевательную политику Александра Македонского, он выступал за экономическое и политическое сближение Афин и Македонии. После смерти Александра Македонского к власти в Афинах приходит антимакедонская партия. Аристотель, как и Сократ, был обвинен в неуважении к богам и бежал из Афин (прожив в этом городе 30 лет) на о. Эвбею, чтобы, как сказал он сам, не дать афинянам повода еще раз согрешить против философии. Через год после бегства из Афин Аристотель умер.

Аристотель создал самую обширную в античности научную систему, опиравшуюся на тот научный материал, который собирал не только он сам, но систематически собирали и накапливали его ученики. Сам Аристотель написал более 150 трудов и трактатов. В I в. н. э. они были собраны, классифицированы и изданы его последователем Андроником Родосским. Аристотель резко выступил против учения своего учителя Платона (по преданию, заявил: «Платон мне друг, но истина дороже!»).

Аристотель исходил из объективного, то есть не зависящего ни от человека, ни от человечества существования материи. Материю считал вечной, несотворимой и неуничтожимой. В поздних работах он частично вернулся к мысли Платона об идеях как первооснове мира. Для объяснения того, как этот мир существует, Аристотель выделяет четыре вида причин:

• формальная причина – сущность бытия, в силу которой вещи определенного рода таковы, каковы они есть. Эти родовые по сущности причины суть «формы»;

• материальная причина – субстрат, то есть то, из чего что-либо состоит, его материал;

• движущая причина – источник, начало движения;

• целевая причина (или конечная – кауза финалис) – то, ради чего что-либо осуществляется.

Так, у дома начало движения – строительное искусство и строитель, цель – сооружение этого дома, материя – земля и камни, форма – план, замысел дома.

Хотя Аристотель и называет материю одной из причин, он видит в ней лишь пассивное начало, лишь возможность стать чем-либо, подобно тому, как мрамор – лишь возможность различных статуй. Всю активность он приписывал остальным трем причинам, которые по сути совпадают; формы есть и сущности бытия, и движущие силы, и цели, к которым стремятся вещи как соединения форм и материи. Конечный источник всякого движения – «форма всех форм», или Бог. Таким образом, форма выступает у позднего Аристотеля своеобразным аналогом платоновской идеи.

До Аристотеля философы исследовали, как правило, один вид движения. Он же попытался классифицировать и изучить все известные ему виды движения в природе, а также выяснить сущность покоя.

Космология Аристотеля исходила из того, что шаровидная Земля выступает центром, вокруг которого обращаются Луна, Солнце и небо с прикрепленными к нему неподвижными звездами. Конечным источником движения в мире, перводвигателем является Бог.

Физика Аристотеля базируется на понимании первоматерии как основы мира. Эта первоматерия имеет две пары взаимоисключающих «первичных качеств», различное взаимодействие которых формирует четыре основных стихии, или элемента: сухое – влажное; теплое – холодное.

Таблица 2. Формирование четырех стихий как взаимодействие первичных качеств

Каждая из четырех стихий занимает подобающее положение: огонь и воздух наверху, вода и земля – внизу. Кроме того, существует пятая стихия – божественный эфир, из которого состоят небо и звезды. Впоследствии по-латыни этот элемент был назван – квинтэссенция, или пятая сущность.

Рассматривая процесс познания, Аристотель его основу видел в ощущениях, которые понимал как отпечатки вещей в душе. Душу он сравнивал с воском, а разум рассматривал как книгу, на страницах которой ничего нет, пока не появятся письмена, вызванные внешним опытом. Для их получения необходимы также доказательные умозаключения логики. Аристотеля по праву считают «отцом» дедуктивной формальной логики. Комплекс работ Аристотеля по формальной логике уже в древности получил название «Органон», то есть «орудие мышления». Заслугой Аристотеля является систематическая разработка учения о категориях. Он стремился, чтобы каждая из категорий помогла понять возможно глубже как само бытие, так и путь его познания (например, категории сущности, количества, качества). Впервые в истории античной философии Аристотель предметом специального изучения сделал алгоритм человеческой мысли, процесс размышления.

Взгляды Аристотеля на государство опирались на огромный материал, собранный и изученный в его школе, – описание конституционного устройства 158 греческих городов-государств.

Человека Аристотель понимает как «зоон политикон» – общественное животное, в сферу жизни которого входят семья, общество, государство. Государственный деятель, по Аристотелю, не должен дожидаться, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исходя из реальных возможностей, наилучшим образом управлять людьми такими, каковы они есть, и, прежде всего, заботиться о физическом и моральном воспитании молодежи. Наилучшие формы государства, по Аристотелю, – это монархия, аристократия, умеренная демократия, а наихудшие – тирания, олигархия, охлократия (господство черни).

Аристотель наряду с государством выделил семью и общину как специфические типы общения, но государство поставил надо всем. Опорой государства он считал средние слои общества. Крайне бедных Аристотель относил к гражданам «второй категории», а очень богатых подозревал в «противоестественных» способах добывания богатства. Основными задачами государства считал недопущение чрезмерной политической власти личности, предотвращение излишнего накопления имущества гражданами, удержание в повиновении рабов. Как и Платон, Аристотель не признавал рабов гражданами государства.