В отечественной литературе сложилось два подхода к определению начала русской философии. Первая точка зрения сводится к тому, что отсчет русской философии следует вести не ранее XVIII века (В. Зеньковский, Н. О. Лосский). Вторая точка зрения господствовала в советской историко-философской литературе: начало русской философии связывалось с периодом Древней Руси. Какая из двух точек зрения верна?

Очевидно, в X веке складывается традиция русского философствования как способа размышления о мировоззренческих проблемах. Что же касается формирования философских взглядов, оформленных в виде теоретической системы взглядов, то этот этап развития русской философии следует связывать именно с рубежом XVIII–XIX веков.

Два важнейших фактора играли роль в процессе возникновения русского философствования: христианство, которое пришло на Русь в X веке, и языческое наследие, которое лежало в основе мировоззрения широких народных масс, было своего рода «народной философией».

Первым русским философом можно считать киевского митрополита Иллариона (XI в.), написавшего знаменитое «Слово о законе и благодати». Среди философских идей этой работы – идея всемирной истории, которая представляет смену состояний «закона» и «благодати» на пути человечества к «вечной жизни». «Русскую землю» Илларион включает в общий мировой процесс торжества Божественного «света» (Христа, который есть «благодать и истина») над тьмой язычества.

«Поучение» князя Владимира Мономаха (начало XII в.) содержит своеобразный моральный кодекс поведения для мирян. Основная идея состоит в том, что праведная жизнь достигается «добрыми делами». «Поучение» служит обоснованием «домостроя», определяющего нормы поведения каждого в зависимости от его места в семье.

Эпоха татаро-монгольского ига не содействовала развитию философских идей. Но уже с XIV века отмечается влияние философии «исихастов» (от греч. hesychia – покой, безмолвие, отрешенность), которые творили безмолвную («умную») молитву. Они отрицали возможность познания божественной сущности, отстаивали тезис о сотворении мира «из ничего», восприняли античное учение о четырех стихиях мира (земля, вода, воздух, огонь), которые рассматривались и как элементы человеческого тела.

«Нестяжатели» – сторонники отказа от монастырской земельной собственности (2-я пол. XV–XVI вв.) – Нил Сорский^[42], Вассиан Косой^[43], Максим Грек^[44] – углубленно изучали человеческую душу, анализировали те душевные движения, которые ведут человека к греховности и моральной деградации. В их учении человек выступает как «образ и подобие» Бога, призванный своим трудом поддерживать гармонию мира. «Нестяжатели» выступали за сохранение связи с константинопольской патриархией. Им противостояли иосифляне^[45] – «богомольцы царей московских», выступавшие за самостоятельность Московской патриархии.

В конце XV – начале XVI века при дворе Ивана III проповедовали философы – сторонники «новгородско-московской ереси», или «жидовствующие». Их философия пропагандировала образ государя, советующегося со своими приближенными и опирающегося на «тайное искусство» управлять. Народ должен повиноваться такому государю, любящему народ, укрепляющему закон и следящему за порядком. Отрицали авторитет церкви и церковные обряды, отвергали многие догматы православия. Сторонники ереси использовались Иваном III в борьбе с боярством и церковью; с укреплением самодержавной власти подверглись гонениям.

В это же время значительным влиянием пользуется концепция «Москва – третий Рим», согласно которой задача светской власти не ограничивается рамками светских проблем в границах Московии, но подчинена решению вселенской задачи сохранения христианства. Игумен Филофей, русский писатель XVI века, монах псковского Елизарова монастыря, проповедовал, что первые два Рима (Рим и Константинополь) пали. Филофей называет третьим Римом Москву, ибо по тогдашнему сознанию русских людей только на Руси и сохранилась в чистоте христианская вера.

Много внимания первые русские философы уделяли «чистоте православия». В XVI веке Максим Грек, 1470 (по другим данным 1475 или ок. 1480) – 1556, осуждал латинско-католических философов за уступки Аристотелю и Платону в ущерб христианской философии. В период царствования Ивана IV (Грозного) развивались философские идеи о московском государе как искусном и справедливом правителе «Святой Руси» (И. С. Пересветов, Ермолай-Еразм). В то же время в сочинениях бежавшего в Литву А. М. Курбского (1528–1583) отвергался принцип неограниченного самодержавия. В XVII веке патриарх Никон отстаивает идею о том, что духовная власть в Московии равна светской, а по божественному первоистоку даже превосходит ее. Юрий Крижанич, в монашестве Августин (1618–1683), утверждал, что Божественный промысел определяет лишь коренные повороты в жизни народов и допускает возможность свободного воздействия людей на некоторые стороны исторического процесса. Крижанич противопоставляет славянскую культуру иноземной, «немецкой» и рассматривает московского царя как объединителя и покровителя всего славянского мира. Отводил Московскому государству главную роль в сплочении славянского мира.

Русская философия в XVIII веке. С конца XVII – начала XVIII века российская философия переживает важный этап своего развития, характеризующийся возрастанием числа философов, расширением тематики философствования и разнообразием подходов. Безусловно, мощной социальной предпосылкой этого периода была реформаторская деятельность Петра I. И хотя согласно петровской «Табели о рангах» чин университетского профессора примерно соответствовал чину пехотного капитана, тем не менее Петр приложил много усилий для распространения науки и просвещения в России.

Русская философия начинает существенно обогащаться идеями западной классической философии. Роль опосредующего звена в этом процессе выполнила Киево-Могилянская академия, основанная киевским священником Петром Симеоновичем Могилой (1596–1647). Следует упомянуть в связи с деятельностью Академии Стефана Яворского (1658–1722) с его трактатом «Камень веры»; Феофана Прокоповича (1681–1736), важнейшие из его трудов: «Слово о власти и чести царской», «Духовный регламент»; Григория Конисского (1717–1795). Вторым основным центром преподавания философских знаний была Московская духовная академия, где уже в первой половине XVIII века изучалась философская система Христиана Вольфа (1679–1754), немецкого философа, пропагандиста философских идей Г. В. Лейбница.

С 1755 года – года основания Московского университета – философия в России постепенно выходит из-под опеки богословия и начинает складываться специфическое русское философствование. Первый профессор философского факультета Н. Н. Поповский (1730–1760) призвал отказаться от чтения философских курсов на латыни и перейти к философии на «российском языке». Вместе с тем не прерывается связь с развитием западной философии, с влиянием Ренессанса и Просвещения.

Выдающийся русский мыслитель, ученый разнообразных талантов, художественно одаренная личность Михайло Васильевич Ломоносов (1711–1765) после окончания Московской академии обучался в Марбургском университете, где слушал лекции проф. Хр. Вольфа. Он создал своеобразную «корпускулярную философию», продолжая традиции античного атомизма. В духе времени он пытался примирить религиозное и научное обоснование мира, однако всю научную деятельность посвятил естественно-научным исследованиям, формирующим именно научную картину мира.

В его теории Бог, выступая главным «архитектором мира», затем не вмешивался в ход мировых процессов. Ломоносов на этом основании стремился отделить науку от религии: «Нездраворассудителен математик, ежели он думает, что на псалтыре научиться можно астрономии или химии»^[46].

М. В. Ломоносов разделял идею всеобщей взаимосвязи и развития в природе. Он считал, что корпускулы (атомы), связываясь и сочетаясь в разных комбинациях и количествах, порождают все многообразие материального мира. Он разработал метод познания, который предполагал восхождение от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

Энциклопедический характер знаний и научного творчества М. В. Ломоносова позволил А. С. Пушкину назвать его «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен».

Григория Саввича Сковороду (1722–1794) нередко называют «первым философом на Руси»^[47] в том смысле, что он первый из русских философов оформил свое учение как систему. После окончания Киевской академии он несколько лет путешествовал за границей, посещая лекции в университетах. Образованность его была очень широка, а знание античных авторов для России XVIII века было совершенно исключительно. Цель его философии – постижение смысла и цели человеческой жизни. В его концепции своеобразного «христианизированного платонизма» бытие представляется как три мира: макрокосм, микрокосм и символический мир – Библия. Эти миры организованы с помощью «вечной материи» и «формы» (идеи). Цель человека – достичь выявления своей сущности в соответствии с принципом «сродства», соответствия определенному делу и образу жизни: «Какое мучение трудиться в несродном теле»^[48], пишет он, имея в виду человека, который живет противно тому, к чему создан.

Князь Михаил Михайлович Щербатов (1733–1790) разрабатывал свой вариант христианского платонизма, представив, подобно Платону, образ идеального государства в утопии «Путешествие в землю Офирскую». Это государство, полицейское по сути, опирающееся на дворянство, процветающее за счёт труда подневольных рабов.

Философские идеи Александра Николаевича Радищева (1749–1802), глубоко изучившего идеи Лейбница, Гельвеция, Вольтера, Руссо, подводят своеобразный итог русскому философскому Ренессансу XVIII века. Радищев покидает рамки православной философии; его теории, как и у Ломоносова, носят деистический характер^[49]. Его концепция человека исходит из подчиненности человека системе связи природы и ее закономерностей. При этом человек способен видеть Бога во всем, в том числе и в себе самом.

С точки зрения Радищева, «самодержавство есть наипротивнейшее человеческому естеству состояние»^[50]. Он утверждает, что правительство существует для народа, а не наоборот, что счастье и богатство народа измеряются благосостоянием массы населения, а не благополучием немногих лиц. За антикрепостническую книгу «Путешествие из Петербурга в Москву» с эпиграфом Чудище обло, озорно, огромно, стозевно и лаяй Радищев был приговорен к смертной казни, которую Екатерина II заменила ссылкой в Сибирь, откуда Радищев был возвращен лишь по восшествии на престол Павла I. В русской истории Радищев стал олицетворением русского радикального движения, борцом за освобождение крестьян.

XIX век в русской философии. Этапы становления и развития русской философии совпадают с этапами русской культуры вообще. И в этом смысле особое значение приобретает тот этап развития русской культуры, начало которого принято отсчитывать от восстания декабристов. В философском творчестве декабристов продолжается процесс секуляризации (отхода от православных и вообще религиозных форм развития) философии.

Русская культура в творчестве Николая Михайловича Карамзина (1766–1826) и Александра Сергеевича Пушкина (1799–1837) обретает собственный язык, рождается русская классическая литература, вместе с ней – русское самосознание.

Для философского развития этого периода, с одной стороны, характерно углубляющееся изучение западноевропейской философии XVII–XIX веков (в частности, 20-е годы XIX века характеризуются широким обращением к философии Шеллинга); с другой стороны, – усиливающийся процесс становления самобытности русской философии.

У истоков этого этапа русской философии стоит фигура блестящего офицера, европейски образованного мыслителя, друга А. С. Пушкина и декабристов Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1855), изложившего в восьми «философических письмах» оригинальную систему философии. За первое же из этих писем с санкции Николая I

...

10 11 12

Премиум

(2 оценки)