Когда мы чувствуем отделенность от Источника, мы идем по жизни одиноко, полагаясь только на свои силы и свой ограниченный ум, мы отделены от Силы, которую дает нам Любовь, и Света, который открывает нам Мудрость Великого Океана. Когда вы берете все на себя и решаете сами от ума, вы отделяетесь от Источника, вы не в единстве с Ним, вы не доверяете Ему, вы не доверяете процессу Жизни. Вы в страхе. Жизнь от ума, это жизнь в страхе.

И эта отделенность только иллюзия ума. Вы верите в то, что вы одиноки. По вере вашей и дается вам. Во что верите, то и получаете. Если верите в отеделенность от Вселенской Силы, тогда вы в иллюзии отделения, и чувствуете это, наблюдаете в ситуациях своей жизни.

Когда мы осознаем единство с Источником, когда нам ясно, что все делается по Воле Свыше и ошибок у Вселенной нет, тогда мы в целостности и смотрим из Света Осознанности. Тогда страх не приходит. Ему нет места. Он живет в узком ограниченном месте. А здесь свет всей вселенной. Для него нет точки опоры.

Существование есть Свет и Любовь. Страх есть тьма, то есть отсутствие света. Значит, страх есть отсутствие света любви. Это не присутствие чего-то. Как только ты без света, ты во тьме. Как только ты не в любви, ты в страхе. Как только ты отделился от Источника, ты создал границы для самого себя. Универсум это пространство бесконечности. Без связи с этим Пространством ты малая ограниченная песчинка в такой огромной вселенной. Капля оторвалась от океана и она испытывает страх. Отсюда скованность, страхи, сомнения, безысходность и другие ограничения. Целостность восприятия нарушается. И наступает иллюзия разделения.

Где происходит это отделение от Источника?

Ум, который призван служить разуму или сознанию человека, берет на себя функции хозяина. И начинает безраздельно господствовать. Как только вы перемещаете свое внимание в ум и отождествляете себя с ним, вся энергия идет на питание этого искусственно созданного импланта, с которым вы себя отождествляете. Пространство ума очень ограничено. Этот всего 3-7 % от всего сознания. Конечно же, появляется страх. Большая часть жизни для него закрыта. Он всегда в смятении и страхе, потому что он слеп. Но силу и власть уму, а значит страху, вы сами даете своим согласием.

Что такое разделение? Как только мы теряем связь с Источником, забываем о Нем, мы видим от ума, искаженно и появляется страх. Ум не целостен, он двойственен и разделен. Он всегда впадает в крайности. Потому мы имеем два глаза. Как только мы смотрим поверхностными глазами, мы в разделении мира на две части: добро и зло, хорошо и плохо, возможно и невозможно, любовь и страх. Мир видится искаженно. Кругом враги и опасности. Это свойство ума – разделять и видеть искаженно.

Ум постоянно меняет свою точку зрения то на минус, то на плюс. Ум постоянно мечется и сомневается. Ум ограничен. Поэтому, когда ты живешь умом, ты постоянно будешь пребывать в напряжении, а значит в страхе. Страх есть отсутствие света, света осознанности и истины. Поэтому, когда ты чего-то не понимаешь, не осознаешь, ты мечешься, ты в страхе. Света понимания нет. Ясности нет, все в тумане, искажено, размыто, не четко. Путь или во тьме или едва уловима дорога.

Обрати свое внимание внутрь. Можно сказать, живи от сердца. Сердце, как проекция души, частица Универсума, Высшего Сознания, живет в единстве с Ним и знает Любовь. Оно может дать уму свет истины. Без сердца ты слеп, ты без света. Ты мечешься. Ты ищешь на ощупь свой путь.

Есть старая восточная история:

Двое нищих жили на краю деревни. Один был слепой, у другого не было ног. Они соперничали между собой, конкурировали, так как просили милостыню у одних и тех же людей, и постоянно злились на друг друга. Однажды в роще, где они жили, случился пожар. И вот, когда лес загорелся, двое нищих на мгновение задумались. Безногий не мог самостоятельно выбраться. Слепой тоже убедился, что не сможет выбраться самостоятельно, так как не видит куда идти. Нужен был выход. Оба они были разумными; они отбросили свою вражду, стали друзьями. Слепой посадил на плечи безногого и они спаслись.

Это притча про нас. Она об интеллекте и сердце. Сам по себе интеллект (ум) слеп. У него есть ноги, он умеет быстро бегать, но, слепой он не умеет выбрать правильное направление. Он обречен постоянно спотыкаться, падать, причинять самому себе боль и чувствовать, что жизнь бессмысленна и тяжела.

Но, внутри у тебя есть сердце, которое видит, которое чувствует, которое знает все, но у него нет ног; оно не умеет бегать. Оно остается на месте, бьется и ждет…когда однажды интеллект поймет и сможет использовать глаза сердца. Когда мы говорим о доверии, мы подразумеваем глаза сердца. Интеллект может «посадить себе сердце на плечи» и понести. И интеллект должен прислушиваться к сердцу и следовать его указаниям, тогда они оба спасутся. В руках сердца интеллект становится разумом. Тогда человек становится не интеллектуалом, он просто становится мудрым.

Мы задействуем в гармонии два параметра:

1. ум наполняется светом осознанности;

2. сердце наполняется любовью.

Вместе они дают гармонию и истину, то есть ясность, свет. Это есть мудрость.

Мудрость рождается из встречи сердца и интеллекта, под руководством первого. И если человек научится искусству синхронизации биения сердца и работы ума, то в его руках будет главный ключ, который откроет все тайны.

Но нужно понять правильно, что в данном случае есть сердце. Это не орган тела. Это сама Сердцевина Существования. В каждом из нас бьется Сердце Вселенной. В каждом из нас изначально заложена Мудрость. Учись слушать эту Мудрость внутри и следовать этому Руководству. Центр вселенной внутри тебя.

А ум есть слуга, который ловит посылы сердца и бежит выполнять, как преданный солдат, уважающий своего полководца и всецело доверяющий Ему. Полководец видит всю картину боя. Поэтому его взгляд шире и объемнее. И он говорит солдатам, что нужно делать. Солдат видит только то, что перед ним, а в целом может ошибаться. Каждый выполняет свою задачу по своим способностям и возможностям. В этом есть гармония.

Ум живет в поверхностных ограниченных рамках. Естественно, все, что мы будем видеть от ума, мы будем видеть ограниченно в определенных рамках, искаженно, иллюзорно. Поэтому страх это ни что иное, как жизнь от ума. Страх – это незнание самого себя истинного. Мы не знаем, кто мы есть по сути своей изначально. Мы так привыкли жить внешним миром, что абсолютно потеряли связь с самим собой внутренним. Мы настолько отождествили себя с телом, умом и внешней жизнью, настолько ушли от своей истинной природы, забыли себя, что думаем, что внутри ничего нет, пустота. Поэтому у нас есть великий страх остаться наедине с собой. Поэтому мы боимся одиночества.

Страх одиночества вызывает в тебе панику. Тебе кажется, что рушится все. Отношения, финансы, работа, здоровье и т. д. Затрагиваются все сферы жизни. Почва уходит из-под ног. И, кажется, что ты висишь в пустоте. Никого рядом нет. Нет никакой опоры. Ты как будто потерял себя, потерял силу, считая, что твоя сила нуждается в поддержке и зависит еще от кого-то.

Кто в этот момент твоя опора, кто тебя может поддержать? Если ты не знаешь себя, если ты внутри себя не открыл Силу Жизни, то ничто снаружи тебе не даст опоры. Ни на кого не нужно делать ставку в этом мире. Не нужно направлять фокус своего внимания наружу, ища там помощи и поддержки. Такое ожидание держит тебя в скованном состоянии, блокирует энергию. И ты бессилен.

Но когда ты осознаешь, что Сила внутри тебя, что Она и есть твоя опора, в тебе происходит преображение, новое рождение. Ты как будто проснулся от долгого сна. Ты начинаешь осознавать, что ты не одинок во вселенной. С тобой весь Мир. Ты начинаешь замечать, что помощь приходит из разных источников, как только появляется в этом потребность. Как будто добрые Ангелы направляют к тебе людей и обстоятельства именно те, которые тебе нужны в данный момент. Совсем не оттуда, откуда ты привык ждать.

Ты чувствуешь великую поддержку, которую никто не может в полной мере дать тебе в этом мире. Ни любимый, ни родственники, ни друзья, ни государство. Все это приходит и уходит, постоянно меняется. Оно не стабильно. Но та Мудрая Сила, которая идет изнутри, очень стабильна, ей можно довериться, на нее можно положиться. Это Сила всей Вселенной, Сила Бога, Сила Духа. Ее не занять, ее не купить, ее можно только открыть.

Уходят все привязки, и ты ощущаешь великую Свободу. Ты осознаешь, что Источник обеспечивает тебя всем необходимым. Он направляет твои мысли в разумное русло, Он выстраивает для тебя отношения, Он пробуждает в тебе творческую энергию, Он обеспечивает тебя всеми благами для полноценной жизни в гармонии. Но самое главное, ты обретаешь почву, фундамент, стабильность в самом себе. Ты становишься свободным, не зависимым от внешних обстоятельств, не уязвимым, потому что в тебе все меньше того, за что тебя можно зацепить. Ты осознаешь, что именно это состояние свободы открывает путь всему Благу, которое тебе нужно, пока ты находишься в теле.

Когда человек уходит на пенсию и остается наедине с собой, он не может найти себя и идет деградация. Внешнему миру он уже не нужен. Но если он не нашел себя, он не нужен и себе. Он потихоньку духовно начинает умирать. Тело постепенно теряет силы. Ум, как инструмент внешнего мира, не подкрепленный знанием внутреннего, теряет себя. Он сожалеет, что годы ушли, обижается, что он никому не нужен, страдает от нехватки внимания и любви. Так как его внимание постоянно в прошлом, будущее для него закрыто. Поэтому энергии пребывает мало. Отсюда сумасшествие, маразм, склероз, беспамятство.

Ум живет прошлым. Он не знает настоящего момента, который и есть жизнь. Здесь и сейчас может жить только разум, то есть ум, знающий сердце, как проекцию Целого. Ум идущий за сердцем, за сознанием, за душой, всегда полон сил и энергии. Такой ум может творить и созидать. И жизнь становится интересной и насыщенной, несмотря на то, сколько тебе лет. У души нет возраста. Она всегда молода и созидательна.

Ра-з-ум – это ум, знающий Бога, то есть Ра. (Ра – это Бог Солнца из древних писаний). Это есть Сознание. Сознание это Вселенское понятие. Оно находится абсолютно во всем. Нет ни одного места во вселенной, где бы Его не было. И человек носитель этого сознания. Он и есть сознание, но забыл это и отождествил себя с умом, создав личность. Он привык считать, что он есть личность с ограниченными возможностями в рамках тела.

Основным органом человек сделал ум. Он забыл, что процессом жизни руководит сознание, присутствие которого мы можем ощущать внутри как жизненная сила, энергия. Если мы перегружаем ум, страдает голова, но страдает и сердце, так как ему не хватает питания, любви. Гармония нарушена. Поэтому такими частыми стали сердечно-сосудистые заболевания. Ум перегружен информацией и напряжением, а сердце отделено от Источника Питания Любви.

Ум смотрит из какой-то одной крайности. Он может быть там или там, он не может быть одновременно в двух местах. Сердце как центр посредством сознания видит все, в целом. Когда ты наблюдаешь из внутреннего восприятия, твой ум спокоен, и ты увидишь то, что тебе нужно. Но когда ты умом смотришь, ты обязательно попадаешь в крайность. И когда ум что-то отвергает, оказывается этому и нужно уделить внимание. Ум, отвергая, делает тебя не свободным. Пространство сознания становится ограниченным, если так можно выразиться.

Когда ты смотришь сознанием, ты смотришь с разных точек зрения, панорамно, многогранно. В таком восприятии не происходит сужения, поэтому нет страха. Ты найдешь не один выход из ситуации. Множество вариантов будут открыты для тебя. И напряжения нет. Все приходит спонтанно как дар от Источника. Ситуации решаются сами.

Давайте рассмотрим этот вопрос более подробно.