Преданность

Одно из важнейших учений и практик – фундаментальная, основополагающая практика ваджраяны – это преданность. В ваджраяне преданность имеет ключевое значение, хотя говорить об этом не так просто, ведь это неполиткорректно; сострадание – более политкорректная тема. О сострадании можно говорить с кем угодно, но, когда речь заходит о преданности, я должен выражаться предельно ясно и отчётливо понимать, с кем я говорю. Однако я считаю, что мы все серьёзно относимся к Дхарме, а не просто экспериментируем, поэтому я должен поговорить о преданности.

Основа преданности – уверенность в нашей сущности. Не имея уверенности в собственной сущности, мы не можем иметь и подлинной преданности; она будет сродни страху. В контексте махаяны Будда учил о бодхичитте. Бодхичитта – это наша сущность. Мысль: «Хочу стать буддой, дабы показать всем существам, как стать буддами» – это бодхичитта. На пути мы также стремимся облегчить страдания других существ и так далее, но окончательная цель заключается в том, чтобы они стали буддами. Мы должны обладать большой уверенностью в себе, чтобы быть способными сказать это. За каким бы фасадом мы ни прятались, у каждого из нас есть тысячи проблем и недостатков, и мы это знаем. Нет нужды выставлять их напоказ, но мы сами должны знать о них. Нужно понимать, что у нас есть привязанность, есть гнев, есть ревность, есть гордость и неведение – есть всё. У каждого из нас загрязнений более чем достаточно.

Загрязнения не просто есть – всё ещё более серьёзно: из-за них каждый из нас накопил невероятный объём кармы. Бессчётное количество жизней мы прожили в попытках исполнить свои большие и маленькие мечты. Чего мы только не делали для их исполнения! Время от времени мы чувствовали небольшие угрызения совести за содеянное и становились немного более осмотрительными. Но в те периоды, когда мы не были такими сознательными, мы действовали беспощадно и причинили другим много вреда. Уверен, что каждый из нас бессчётное количество раз вёл себя так: результаты мы видим сейчас. Если мы хотим делать что-либо хорошее, приходится тяжко трудиться; ведь если мы не будем осторожны, то, даже сами того не понимая, сделаем что-то дурное.

Например, если на меня сядет комар и укусит, мне ничего не стоит его пришлёпнуть. Это очень легко, мы делаем это автоматически в силу того, что делали так и раньше. Комар всего лишь хотел выпить немного моей крови. Может быть, это было бы мне даже полезно. На самом деле мне это точно было бы полезно, так как у меня высокое давление. Мне бы пошли на пользу 100 одновременных комариных укусов – только не малярийных комаров, конечно, – иначе повезло бы моим врачам. Придя к ним на приём, я бы дал им работу и возможность продать лекарства – я бы поправился, а они бы заработали.

К счастью или несчастью, но мой врач отказывается брать с меня деньги. Лекарства я покупаю в аптеке, но врач лечит меня бесплатно. И если я заболеваю, то выгоду от этого получаю не я, а он, потому что это даёт ему шанс проявить щедрость. Он считает меня последователем Будды и особенным человеком, поэтому лечит бесплатно. Для него это – хорошая привычка, но мне немного трудно это переварить: чтобы переварить щедрость моего врача, нужен отличный желудок! Желудок должен быть чистым, сильным, здоровым и искренним, в противном случае неблагоразумно пытаться переварить служение и подношения других людей. Если такого желудка у нас нет, то наши заслуги таким образом будут уменьшаться.

В махаяне Будда учил о мотивации, особенно о мотивации «достичь состояния будды для блага всех живых существ». Для такой мотивации вам нужна тотальная уверенность в себе; вы должны считать, что способны стать буддой. Развить такую непоколебимую уверенность в себе можно посредством знания, что такое будда. Если вы этого не понимаете, мотивация ваша станет эгоистичной и превратится в амбиции. Мотивация «я хочу стать буддой» не является эгоистичной или амбициозной, это истина и это цель. Моя сущность – точно такая же, как у наследного принца Сиддхартхи, когда он ещё не стал Буддой. Будда назвал эту сущность «природой будды», по-тибетски девар шегпей ньингпо (bde bar gshegs pa’i snying po), на санскрите татхагатагарбха, по-китайски фо син. Это сущность будды, присутствующая в каждом. Это наша сущность, и знание о ней – вера в неё – это основа для преданности.

Если у вас нет веры в эту истину и при этом вы стараетесь быть преданными, то ваша преданность наполнится страхом. Некоторые виды преданности мы описываем как «законопослушность» и «богобоязненность». Когда люди говорят об этом, я не совсем понимаю, что они имеют в виду. Не хочу сказать, что это неправильно, просто мне это непонятно, потому что мы в буддизме не боимся Будды. Если мы что-то натворим, то можем отправиться в ад или подобное неприятное место, но не Будда отправляет нас туда – он не наказывает. У будд нет пыточных комнат и инструментов для пыток, они – воплощения мудрости и сострадания.

Однако это не значит, что мы можем что-то утаить от Будды. Если мы что-то делаем тайком, о чём не знает никто, мы можем подумать, что и будды об этом не знают, но они всегда перед нами. Некоторые люди заводят в домах алтари и перед ними ведут себя образцово – даже переодеваются, прежде чем зайти в алтарную комнату. Там они становятся на колени и стараются не думать ни о чём неподобающем. Делать так – прекрасно, это превосходный поступок. И нам следует делать так, ведь это приносит заслуги, но если мы совершаем всё это, думая, что Будда присутствует лишь в алтарной комнате, а не всюду, – то мы просто не понимаем, что значит Будда. Будда везде. Нам следует завести алтарь, поддерживать его в чистоте и не заниматься перед ним мирскими делами. Не стоит размещать рядом с ним рабочий стол, устраивать кухню или ставить холодильник. Мы избегаем этого из-за себя и своей двойственности – так мы стараемся наилучшим образом проявить своё двойственное уважение Будде.

Это как снять ботинки, а носки оставить. В Индии принято снимать обувь перед входом в почитаемое место, в дом родителей, религиозные сооружения, в комнату учителя. Обувь мы оставляем у порога, но носки не снимаем. Но иногда лучше зайти в обуви! Если вы прошлись по магазинам, потом пообедали, потом прогулялись в чудесном парке «Лоди Гарденс» здесь поблизости и после этого пришли навестить меня, – я бы предпочёл, чтобы вы вошли, не снимая ботинок, это будет максимально вежливо и принесёт больше заслуги!

В любом случае мы стараемся как можем, и это хорошо; мы снимаем обувь и ведём себя прекрасно. Перед алтарём мы просто зайки, и это замечательно; но это не значит, что Будда присутствует лишь там. Будда есть также и в парке, и в ресторане, и у нас на работе, и на нашей улице, и в машине: Будда всюду – как тень, которая всегда следует за нами. Будда всеведущий, от него невозможно ничего скрыть, и мы должны это понимать. Если, понимая это, мы поддерживаем чистоту на алтаре, то у нас благое поведение.

Не понимая этого, мы можем развить странные представления о Будде и начать его бояться. В таком случае мы потеряем уверенность в себе. Человек, подобный Гераклу, обрадуется, что лев вышел из клетки, но мы, не обладающие таким уровнем уверенности, забьёмся под стол. Не знаю, поможет ли это нам, но в любом случае мы поступим именно так, предоставив Гераклу разбираться со львом. Не имея уверенности, мы боимся. Бодхичитта – это уверенность, вместе с которой приходит преданность.

Когда я говорю «преданность», я имею в виду нашу преданность, направленную на наставников Дхармы. Я уважаю своего учителя музыки, но преданности у меня нет. Я не учусь играть на рояле, но если бы я начал, то один-два раза в неделю ко мне домой приходил бы учитель, а я платил бы ему за уроки. Я бы учился у него и относился к нему с уважением, ведь он учит меня тому, чего я не знаю. Но преданности бы у меня не было, и, несмотря на то что я хотел бы овладеть инструментом, я бы не стремился уподобиться своему учителю. Моя абсолютная преданность направлена на Будду потому, что я хочу стать таким, как Будда; я предан наставникам по Дхарме, потому что в процессе становления буддой я хочу уподобляться им. Вот в чём разница между уважением и преданностью.

Не знаю, что думают о преданности и уважении мирские люди, чуждые Дхарме, но в контексте Дхармы опора преданности – наш потенциал. У меня есть потенциал для того, чтобы стать буддой, и я хочу уподобиться принцу Сиддхартхе, так как он уже достиг этого. Поэтому моя абсолютная преданность – это преданность Будде. Эта преданность передаётся по его линии преемственности. Я предан своему гуру, потому что он передал мне благословения линии передачи Будды. Для меня гуру – представитель Будды, его тело – сангха, а его учения – это учения Будды. Его или её (что не так важно) ум – сокровищница учений Будды, потому что он или она с преданностью получили их от собственного учителя. Преданность крайне важна.

Есть две молитвы, исполненные преданности, которые я хотел бы объяснить.

Думаю, что первую написал Джамгон Конгтрул Лодро Тхае из монастыря Палпунг. Не могу сказать точно – быть может, он просто уделял ей особое внимание, но мне кажется, что это его строки:

 
СОЛ ВА ДЕБ СО ЛАМА РИНПОЧЕ
Молюсь тебе, драгоценный лама!
 
 
ДУНГ ВЕЙ БО ДО ДРИН ЧЕН ЧО КЬИ ДЖЕ
Добрый владыка Дхармы, взываю к тебе в тоске!
 
 
КЭЛ МЕН ДАГ ЛА РЕ СА КЬО ЛЕЙ МЕ
Нет у меня, несчастного, иной надежды – лишь ты.
 
 
ТХУГ ЙИ ЙЕР МЕ ДРЕ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Даруй благословение, чтобы мой ум смешался с твоим!
 

Эта молитва-четверостишие очень распространена в нашей линии. Мы с преданностью молимся и взываем к драгоценным учителями и драгоценному гуру. С искренними и неподдельными чувством и преданностью мы обращаемся к этому добрейшему Владыке Дхармы, ведь вплоть до этого момента у нас не было кармической удачи для достижения состояния будды, мы ещё не достигли просветления, поэтому мы обращаемся к драгоценному наставнику и молимся, чтобы наш ум объединился с его. Мы просим, чтобы наша мудрость стала единой с его мудростью. Мудрость нашего гуру – непрерывная линия дхармакаи Будды. Единение с гуру означает единение со всеми гуру линии преемственности, вплоть до самого Будды.

На нашем древе преемственности, которое подобно семейному древу, Будда находится наверху, гуру – в середине, а все наставники линии – между ними. Будда – в облике Ваджрадхары, который представляет собой одновременно дхармакаю, самбхогакаю и нирманакаю. Гуру – тоже в форме Ваджрадхары. Это означает, что линия передачи просветления Будды не нарушена^[3]. Поэтому, когда мы просим о том, чтобы стать едиными с гуру, – мы просим, чтобы наш ум стал единым с умом Будды. Если у нас есть естественная, безыскусная, подлинная преданность, так и произойдёт. На это может уйти много жизней, но по крайней мере мы можем пока это изучать и развивать.

Следующая молитва раскрывает это более подробно:

 
ЛАМА РИНПОЧЕ ЛА СОЛ ВА ДЕБ
Драгоценный лама, молюсь тебе!
ДАГ ДЗИН ЛО ЙИ ТХОНГ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Благослови, чтобы мой ум освободился от цепляния за эго.
ГО МЕ ГЬЮ ЛА КЬЕ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Благослови, чтобы удовлетворённость зародилась в потоке моего ума.
ЧО МИН НАМ ТОГ ГАГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Благослови, чтобы прекратились мысли, чуждые Дхарме.
РАНГ СЕМ КЬЕ МЕ ТОГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Благослови постичь нерождённость ума.
ТРУЛ ПА РАНГ САР ШИ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Благослови, чтобы запутанность сошла на нет прямо там, где возникла.
НАНГ СИ ЧО КУР ТОГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Благослови реализовать всё явленное как дхармакаю.
 

Это очень особенная молитва. В первой строке сказано: «Молюсь тебе, взываю с преданностью, драгоценный гуру, драгоценный наставник!» – и дальше мы перечисляем благословения, которые хотим обрести. Первое благословение, о котором мы просим, – способность отречься от эго. Не стоит молиться с прагматичным подходом – подход должен быть безграничным. Конечно, мы не в силах отречься от эго; у меня, например, очень большое эго. Просто вы не можете его видеть – а если бы смогли, подивились бы. Эго есть у всех, и не нужно мне говорить, что у вас его нет, я вам всё равно не поверю. Наше эго может быть плохим, может быть хорошим, в нём может быть намешано всё. Хорошее эго – это уверенность, плохое эго – это жестокость. Думаю, что в нас почти всё время присутствует плохое эго. «Да смогу я отречься от эго» – это первая молитва. Оказавшись перед судьёй, мы говорим: «Я хочу этого, этого и этого». Аналогичным образом, оказавшись перед буддами, мы просим их о благословениях.