Его Святейшество Двенадцатый Джамгон Кентинг Тай Ситупа
Сущность учений Владыки Будды – тайна,
Если их слушают загрязнённые существа, чей слух – составной.
Составное становится причиной загрязнений,
Поэтому абсолютное учение – это недвойственная дхармакая.
Учения Владыки Будды разделились на два, три, семь, девять и так далее.
Из каждого и далее появлялись многочисленные учения,
И спустя ещё несколько тысячелетий
Учения будут изобильны, как величайшее облако подношений.
Движимые чистыми преданностью, намерениями, усердием и верой,
Мы должным образом слушаем, размышляем, медитируем, учим, ведём дебаты и сочиняем,
Становясь сведущими, нравственными, дисциплинированными и сострадательными.
В итоге сущностный смысл всего перечисленного сводится к одному.
Неважно, знаком ли ты с обширной терминологией и философией относительной истины:
Если телом, речью и умом практикуешь
Путь своей линии преемственности (самайя), которая является корнем трёх колесниц, —
Не сомневаюсь, изначальная мудрость, сущность всех и каждого, воссияет в тебе.
Будучи расслабленными новичками в Святой Дхарме,
Мы запутываемся из-за сложностей
Воззрения, медитации, поведения и плода, объяснённых в великих основополагающих текстах.
Я сам видел, как головы сбитых с толку кружились, словно зонты из павлиньих перьев, под которыми восседают благородные существа.
Вот почему основа, путь и плод изложены кратко и упрощённо.
Я составил эти заметки для самого себя, чтобы не забыть, и, вероятно, они также будут полезны для кого-то из новичков.
Абсолютное запредельно описаниям,
Но мы используем относительные представления, чтобы его описать.
А значит, описания никогда не будут точными
И наше воззрение должно непрерывно развиваться.
Взбираясь по ступеням этого дома,
Мы приходим к освобождению.
С каждым шагом наши воззрение, медитация и поведение развиваются,
А вместе с ними возрастает и наше постижение.
По просьбе преданных учеников из нескольких стран мира я буду учить Дхарме следующие шесть дней, по две сессии в день. Я надеюсь, что эти учения обогатят и усовершенствуют ваши знания Дхармы, в результате чего в вас разовьётся мудрость, – время покажет, произойдёт это или нет. Наша абсолютная цель – развитие вашей мудрости, но я не в состоянии напрямую перенести эту мудрость в вас. Источник мудрости, изначальная мудрость, – внутри каждого из вас, но при этом каждый должен постичь её сам. Я не могу снять свою «шапку мудрости» и надеть на вас. Если бы я мог это сделать, то принёс бы с собой ворох шапок, по штуке для каждого, да ещё и запасные, которые вы захватили бы с собой для друзей! Как бы то ни было, вы точно почерпнёте здесь информацию, и, вероятно, она станет для вас недостающими частями паззла, который наконец сложится.
К сожалению, даже Владыка Будда не мог отдать другим свою мудрость – что же говорить обо мне, ведь я всего лишь его последователь. Я могу лишь надеяться уподобиться ему, даже если на это потребуется пара миллионов жизней. Если за одну жизнь происходит лишь одна миллионная возможного улучшения – для меня это уже достаточно хорошо. И дело не в том, что эта моя жизнь плоха, – в ней всё было чудесно. Я столкнулся с самыми разнообразными переживаниями, послужившими для меня уроками, – за это я им благодарен: все они подобны дровам для костра. Другие люди могли бы посчитать их проблемами, неприятностями, сложностями – но я чувствую, что для меня они были полезны, и искренне их ценю. Я очень много узнал о себе, о других людях, о том, что вообще может случаться в человеческой жизни, – нет ничего интереснее. Однако это вовсе не значит, что вам теперь следует создавать для меня как можно больше проблем!
Дабы сделать наши сессии максимально познавательными, хочу поделиться с вами своими записями, которые накопились за те годы, что мы вместе. Некоторые из них я делал на полях книг, другие – на листках бумаги, и накопились сотни и сотни страниц; я хотел бы поделиться ими с вами. С их помощью я надеюсь передать вам как можно больше того, что я узнал от великих мастеров, поделиться полученными от них линиями передачи. Учение будет длиться шесть дней, по две сессии в день, по два часа каждая – довольно много времени. При этом, если бы мы взялись проходить хотя бы один из великих текстов, то не продвинулись бы и на четверть. Вам пришлось бы приезжать сюда снова – по крайней мере раза три, а то и больше, – чтобы пройти текст до конца; вам это было бы неудобно. Поэтому я посчитал, что самый продуктивный способ использовать это время – поделиться с вами моими заметками.
Хочу начать с записей, которые я сделал в 1980 году, когда мне было 27 лет. Не стану проходить по всему тексту, так как некоторые его части слишком философские и сложные, – но думаю, что другие места вам покажутся полезными. Начну с первого четверостишия:
Сущность учений Владыки Будды – тайна,
Если их слушают загрязнённые существа, чей слух – составной.
Составное становится причиной загрязнений,
Поэтому абсолютное учение – это недвойственная дхармакая.
Сущность учений Владыки Будды – тайна для нас, но не для него. Реализовав свою собственную абсолютную сущность – которая также является абсолютной сущностью всех и каждого, – он смог проявить, или раскрыть, Дхарму. Мы обладаем этой же сущностью, но не знаем о ней. Это тайна, наша тайна. Под «нашей тайной» я не подразумеваю наши неподобающие поступки, которые нам стыдно раскрыть: я говорю о том, что остаётся тайным даже для нас самих. Это наша подлинная, неограниченная суть. Эта тайна открылась Будде, когда он преодолел двойственность того, каким он проявлялся, и того, чем он на самом деле всегда был. Развив незапятнанную мудрость, он преодолел эту двойственность и прекратил воспринимать себя как «это я, Будда». Мы называем его Буддой Шакьямуни, однако он не говорит о себе: «Я – Будда Шакьямуни». Ему не нужно было тяжко трудиться, писать заметки, произносить учения в микрофон на ломаном английском, как это делаю я; он проявил Дхарму. Это проявление стало следствием его незапятнанной изначальной мудрости. Это тайна учения Владыки Будды – речь Владыки Будды.
Вторая строчка гласит: «Если их слушают загрязнённые существа, чей слух – составной».
Вначале у Будды было всего пять учеников. Спустя семь недель после того, как он обрёл просветление, он впервые дал учение Дхармы в Варанаси, и при этом присутствовали всего пять учеников, получивших учение о Четырёх благородных истинах. Эти пятеро поклонились Будде и слушали его учение, преклонив колено. Будда распространял величественное сияние – он был окружён двухметровой сферой света, которую все могли видеть. У этих учеников не возникло вопроса, был ли он буддой; и даже малоудачливые люди, не ценившие Будду при его жизни, всё же вынуждены были считаться с его присутствием. «Я не вижу в тебе ничего выдающегося, – говорили они, однако добавляя: – Не считая, конечно, двухметровой ауры света, которая тебя окружает».
Первые пятеро учеников слушали его речь – Четыре благородные истины – двойственным слухом. Они были такими же запятнанными, как и мы. Чем-то они от нас отличались – ведь им повезло услышать эти слова от самого Будды, а мы пытаемся понять их 2 500 лет спустя. Но они были подобны нам, так как воспринимали запятнанным – двойственным, или составным, слухом. Мы не ровня этим пяти людям, но подобны им. Мы тоже удерживаем это учение в двойственном уме, думая: «Я слышал, что Будда сказал так». Я уверен, что эти пятеро обсуждали между собой учение Будды о Четырёх благородных истинах. Уверен, что они спрашивали друг друга: «Он и правда так сказал?». Скорее всего, они обсудили учение между собой, прежде чем пришли к заключению. Они слушали его двойственным слухом и запомнили двойственным умом.
Третья строка гласит: «Составное становится причиной загрязнений».
В этом предложении сказано, что даже наш способ слушания подразумевает возможность загрязнения от составного, – а ведь все вещи составные. Шаблоны мышления – составные, молекулы – составные, наши уши, например, состоят из множества частей – там даже есть части, похожие на улитку. Наши глаза – это шары, наполненные водой, наше сердце – перекачивающая кровь мышца, наш мозг – жирное желе, состоящее из очень сложно и аккуратно организованных проводков. Высока вероятность, что понимание первых пяти учеников также было запятнано составным, по-тибетски – дудже ('du byed), состоящим из субъекта и объекта, и потому они услышали не в точности то, что явил Будда. Если бы они поняли точно, то не возникло бы необходимости давать другие учения после Четырёх благородных истин. Не нужны были бы остальные сутры, абхидхарма или тантры. Однако всё было не так, и вместо этого по мере эволюции учеников проявлялись и учения Будды, соответствовавшие способностям учеников. Если бы развитие не шло эволюционно, то Будда первым делом проявил бы тантру, минуя все остальные учения. Но его учения проявлялись поэтапно, шаг за шагом. После Четырёх благородных истин он проявил второй поворот колеса учения, махаяну, а потом – третий поворот и тантру, которая может быть проявлена в любое время[1].
Последняя строчка гласит: «Поэтому абсолютное учение – это недвойственная дхармакая». Абсолютный смысл должен быть недвойственной дхармакаей.
Это значит: мы услышим абсолютное учение Будды только тогда, когда сами станем буддами. Пока не завершится наша трансформация, мы будем что-то слышать – практиковать это – и достигать этого. Будем слышать что-то ещё – практиковать – осуществлять это, а потом что-то другое, и достигать новых реализаций на нашем пути. Даже когда мы произносим простую молитву «Пусть все существа будут свободны от страданий», для каждого из нас она значит что-то своё. Для вас она будет значить одно, а для другого человека – немного другое. Также молитва «Пусть все существа будут свободны от страданий», произнесённая сегодня, будет нести иной смысл, чем слова «Пусть все существа будут свободны от страданий», произнесённые спустя год, – в силу нашего развития. Через пять или десять лет она опять же будет иметь иной смысл, потому что наше понимание её смысла будет развиваться. Если мы будем развиваться, смысл будет становиться всё более глубоким. Если же мы не прогрессируем, если скатимся обратно, то и смысл станет куда более мелким и поверхностным. В итоге абсолютная Дхарма, абсолютное учение, абсолютная сущность учения Владыки Будды будет самой дхармакаей.
Вот каков смысл этих четырёх предложений.
Я написал их уже давно и не могу сказать, что сильно продвинулся с того времени. Тогда я был человеком чрезвычайно скептичным и прагматичным, таким я и остаюсь по сей день; ну, или лишь немного меньше. Последняя строка может показаться кому-то сложной, но я не жалею, что написал её. Для её прояснения мы посмотрим на следующие строки:
Учение Владыки Будды разделились на два, три, семь, девять и так далее.
Из каждого и далее появлялись многочисленные учения,
И спустя ещё пару тысячелетий
Учения будут изобильны, как величайшее облако подношений.
В первой строке говорится о тхераваде и махаяне – учениях Будды, которые впоследствии стали тхеравадой, махаяной и ваджраяной, а далее разделились на тхераваду, махаяну, крию, чарью, йогу и ануттара-йогу. В итоге учения Будды раскрылись как тхеравада, махаяна, крия, чарья, йога, маха-йога, ануттара-йога и ати-йога.
В следующем предложении сказано: «Из каждого и далее появлялись многочисленные учения». Здесь имеется в виду, например, тибетский буддизм ваджраяны, состоящий из восьми основных линий и множества второстепенных. Также это относится и к самой махаяне, которая разделилась на разные виды: индийскую, махаяну Камбоджи, Кореи, Японии, Китая и т. д. В рамках этих обширных групп существуют разные виды махаяны. Например, махаяна последователей Лотосовой сутры, махаяна последователей Амитабхи, махаяна последователей Авалокитешвары. Сейчас всё это походит на большие джунгли, густо заросшие ветвистыми деревьями. Я знаю, к какому из них отношусь, так как родился в этой традиции, а те из вас, кто стал последователем Будды по собственному решению, может столкнуться с непростой задачей: понять, какое из этих деревьев – ваше. Это может быть сложно. Клён или сосна? Баньян или кипарис? Вы станете частью какого-то из этих деревьев, когда примете для себя окончательное решение. Однако, конечно же, необходимо уважать все деревья.
В третьей строке сказано: «Спустя ещё несколько тысячелетий…».
Владыка Будда дал учение Дхармы немногим более 2 500 лет назад. В тех пор выросло уже столько ветвей, что ещё через пару тысяч лет, как сказано в последней строке, «учения будут изобильны, как величайшее облако подношений».
Они будут походить на визуализацию великих подношений, которую мы называем кунсанг чотрин (kun bzang mchod sprin)
О проекте
О подписке