Третья драгоценность – это Сангха. Она включает в себя, прежде всего, божеств и святых, являющихся живыми источниками и носителями знания. К ним относятся Брахма, Вишну, Шива, семь риши, кумары, божества знания, сиддхи, авадхута Даттатрея, наш парам-гуру Брахмананда, Ади-гуру Шри Шанкарачарья и множество других просветленных существ. Сангха, которую вы непосредственно видите (монахи, послушники, миряне), – это всего лишь малая вершина айсберга. Видимая сангха может разрастаться или меняться, но невидимая сангха всегда существует в трансцендентном измерении, она вечная и непреходящая.

Когда вы обретаете это высшее сокровище, эти вечные ценности, то важно просто придерживаться их и следовать им, поскольку это верный путь к освобождению. Мирским, сансарным ценностям не нужно придавать слишком большого значения, потому что это иллюзии, миражи, и в момент смерти вы сами убедитесь в этом. Это просто проекции сознания, это те кармы, которые заставили вас воплотиться в сансаре. Разумеется, надо исполнять свои социальные обязанности и следовать принятым в социуме правилам, но не следует придавать им большого значения. Политика, скандалы, сплетни, встречи, расставания, войны, новости, различные события – все это измерение сансары. Подобные мирские ценности постоянно меняются, они нестабильны, в них нет истины. Это так называемый ход истории в нечистом кармическом видении. Когда попадаешь в это видение, в нем ничего нельзя решить, ничего нельзя закончить, ничего нельзя добиться. Оно крутит тобой в этой жизни, будет крутить в следующей. И ты будешь постоянно вращаться в колесе сансары, пока не выйдешь из такого кармического видения. Это подобно тому, как бесполезно дискутировать с нетрезвым человеком о морали, высших ценностях и нравственном поведении, потому что само его состояние изначально неверное. Надо просто дать человеку протрезветь, и тогда все само случится.

Таким же образом, мнимые ценности сансары, которые навязываются отовсюду, – это на самом деле блеф, мишура, иллюзия. Именно из-за этой иллюзии люди смертны, несчастны, не могут контролировать свою карму. И когда вы вступаете на духовный путь, вы должны понимать, что он заключается прежде всего в том, чтобы освободиться от этих мнимых ценностей и переключить свое сознание на вечные, нетленные ценности.

Например, Даттатрея, учение адвайта-веданты – это высшие непреходящие ценности. Мир может меняться, но адвайта – вершина мировой философии – никогда не меняется. Даттатрея был и в прошлой юге, и десять тысяч лет, и пять тысяч лет назад, и две тысячи лет назад. Когда-то не было Александра Македонского, Владимира Красное Солнышко, Карла XII, Наполеона, Кутузова, Сталина, Гитлера, Черчилля, Рузвельта, Горбачева, а Даттатрея был всегда, потому что он – это Сам Абсолют.

В относительном мире все меняется, но люди слишком склонны придавать этому чрезмерную значимость, переоценивать. Иногда даже практикующие этим грешат, сплетничая и обсуждая друг друга. Я всегда смеюсь над этим. Чем больше Дхарма распространяется и сангха расширяется, тем больше появляется новичков, которые не знакомы с подходами Дхармы. Я им говорю: «Если хотите пообсуждать кого-то, лучше пообсуждайте Даттатрею и его удивительные лилы». Например, один послушник очень любил рассказывать анекдоты, так я ему сказал: «Если у тебя есть такая тенденция рассказывать, ты лучше рассказывай интересные истории о святых».

Надо всегда ориентироваться на высшие ценности, быть устойчивым и непоколебимым в них, воспринимая все относительное как иллюзию. А в том, что это действительно так, вы сами убедитесь в процессе практики. Вы увидите, насколько обманчивы все сансарные ценности и отношения. Почему они обманчивы? Потому что люди действуют и оценивают все с позиции ума, а поскольку сам ум – это иллюзия, то и все оценочные суждения, основанные на карме, прошлых впечатлениях, стереотипах и концепциях, тоже иллюзорны. Многие склонны переоценивать, кто и что сказал, кто и как себя повел, а я всегда говорю: «Да мне все равно, потому что я знаю, каково величие учения адвайты и кто я». С точки зрения адвайты Брахман может развлекаться как угодно. Это не противоречит базовой философии адвайты. Но в абсолютном смысле это все иллюзия. Зачем придавать большое значение мелочам, если все есть только одна сущность – Брахман? Лучше продолжать заниматься брахма-вичарой и самоисследованием.

Учение о сахаджье (естественном состоянии) – это тоже непреходящая ценность. Это путь святых, богов и сиддхов, который тянется с безначального прошлого, и мы имеем счастье ему следовать. Лайя-йога – это тоже непреходящая ценность, описанная во множестве священных текстов, переданная людям великими богами и риши.

Когда в мире что-то происходит, ваша духовная продвинутость, ваш духовный уровень определяется именно тем, насколько вы способны игнорировать преходящие ценности, продолжая концентрировать свое внимание на вечном. Например, в мирском обществе постоянно транслируются новости, вы слышите о каких-то политических скандалах и происшествиях в разных сферах жизни, знакомые с удовольствием делятся с вами сплетнями и слухами друг о друге. Все эти потоки информации активно вливаются в вас со всех сторон. И если это не пресечь, то вы непременно увязнете во всем этом. Но наша тема другая. Вы всегда должны думать: «А что Васиштха сказал об этом?» А Васиштха сказал все очень ясно, поэтому вам достаточно открыть книгу и прочитать. Одно государство перекрыло газовую трубу другому, а вам надо поинтересоваться: «Каково мнение Даттатреи по этому поводу?» Когда какой-то практикующий сказал что-то и повел себя определенным образом, то обычно возникает такая мысль: «Ох, как он мог так поступить?!» Но вы должны подумать так: «А что говорит Шанкарачарья на эту тему?» Если вы этот подход глубоко осознаете и примите как часть своей практики, вы всегда и везде будете руководствоваться только высшими, абсолютными и вечными ценностями.

Когда мне пытаются сказать что-то из разряда мирской информации, я просто хохочу над этим, я говорю: «Такова сансара! Чего от нее еще ожидать?» Разве вы находитесь в чистых землях или на небесах? Или вас окружают боги, святые и сиддхи? Нет! Вы находитесь в мире людей, а мир людей – это мир с омраченным видением, с ограничениями. Хоть в нем и можно практиковать, но он целиком состоит из иллюзий, кармы и неведения. Вы ожидаете, что здесь люди будут вести себя как будды? Ничего подобного, этого никогда не будет. Будды, конечно, иногда нисходят в этот мир, но только как врачи, которые приходят в больницу исцелять других, или как правозащитники, которые приходят в тюрьму, чтобы добиться улучшения условий пребывания заключенных. Можно сказать, что этот мир подобен больнице, в которой надо лечиться, а не обосновываться на постоянное место жительства; он также подобен тюрьме, из которой надо выбираться как можно быстрее. Под словом «этот мир» я имею в виду не конкретную местность, горы, дома, а определенное кармическое видение, определенный принцип мышления, который в свою очередь формирует окружающий нас мир.

Видимый мир выстраивается, основываясь на определенном кармическом видении. Например, если бы все люди очистили свои умы и обрели чистое видение, то в стране изменился бы климат, погода была бы более мягкой, экономика процветала бы, исчезли бы границы, не было бы войн, преступлений, конфликтов, повсюду была бы гармония. Все люди были бы умиротворены, относились бы друг к другу с любовью, стремились радовать друг друга. Земля приобрела бы характеристики чистого измерения, элементы гармонизировались, продолжительность жизни существенно увеличилась, физические законы тоже поменялись бы. Почему подобные изменения возможны? Именно потому, что весь окружающий нас мир действительно определяется сознанием. Поэтому свое сознание всегда нужно направлять на непреходящие ценности, на Три сокровища. Когда вы принимаете Прибежище, «Символ веры», помните это как сокровище своей души и оставайтесь всегда верными этому.

Сансара, майя – это серьезная вещь. Не следует ее недооценивать. Наоборот, следует даже побаиваться майи, потому что она способна вводить в неведение, в заблуждение, в искушение. Причем она это делает постоянно. Даже Нараду майя ввела в заблуждение, когда Вишну создал город и девушку в нем, чтобы испытать его на стойкость к соблазну. Нарада имел неосторожность похвастаться перед Вишну, что он победил Каму – бога любви и страсти. Даже Шиве не удалось это, а ему, как он думал, удалось. Вишну ради шутки решил проверить, так ли это на самом деле. Он создал целый иллюзорный город и прекрасную девушку. Нарада принял все это за настоящее и влюбился в девушку. Чтобы жениться на ней, он решил принять участие в свадебной церемонии (сваямваре), а для этого ему была нужна соответствующая одежда. Он обратился за помощью к Вишну, однако тот решил пошутить: он дал Нараде красивые божественные одежды, но вместе с этим придал ему облик Ханумана. Когда Нарада пришел на свадебную церемонию, все гости, невеста и ее родители посмеивались над ним и говорили: «Надо же, царь обезьян пожаловал к нам на церемонию». А он никак не мог понять, в чем дело, почему все смеются, глядя на него. И только оказавшись перед зеркалом, Нарада увидел, что у него лицо Ханумана, а не его привычный облик. Сначала он подумал, что Вишну выставил его в «дураках» перед девушкой, и был очень огорчен этим. Но Вишну сказал ему: «Вообще-то, и этот город, и эта прекрасная девушка – просто иллюзия, специально созданная мной, чтобы разыграть тебя. Не воспринимай все так серьезно».