Без зарождения правильной мотивации практиковать не получится. Садхане, тапасу всегда должна предшествовать намерение (санкальпа). Бывает, что практикующие зарождают начальную мотивацию и начинают практиковать, но про необходимость регулярно поддерживать мотивацию на высоком уровне они забывают, и тогда практика сходит на нет. Например, человек решает делать пранаяму или читать мантру и зарождает для этого мотивацию. Он приступает к выполнению, но потом начинает заботиться больше о самой практике, чем о мотивации, поэтому сила его намерения постепенно уменьшается и со временем он прекращает практиковать. Это типичная ошибка начинающих, которые упускают очень важный момент – правильную мотивацию нужно зарождать каждый день, практически каждое мгновение.
Все начинается именно с мотивации. Действие, метод, садхана – это уже следствие, которому должна предшествовать причина. Если перед медитацией зарождать правильную мотивацию, то есть на тонком уровне создавать соответствующие причины, она будет проходить успешно. Если же действовать без мотивации, то со временем выработается формальный подход к практике: надо кланяться – кланяюсь, надо медитировать – сажусь и медитирую. А когда такой формальный подход к практике накапливается, то она, как говорят, приедается. Конечно же, такой стиль практики – это большая ошибка. Поэтому надо всячески искоренять в себе подобную механичность постоянным зарождением и поддержанием правильной мотивации. Для этого необходимо задавать себе вопросы: «Куда я иду? Чего я хочу? Каков смысл этого? Зачем мне это надо? В каком состоянии ума я думаю над этим?» Размышляя таким образом, вы формируете намерение (санкальпу), каждое ваше действие становится магическим, вы творите новую реальность вокруг себя. Именно так реализуется успешная практика.
Благодаря мотивации вы определяете свое место в мире и то, чего хотите достичь. Если ваша мотивация истинная и вы ее постоянно подтверждаете, то и все ваши действия тоже будут истинными. Но если мотивация слабая, то даже великие действия не принесут вам пользы. Например, в сражении солдаты, которые слабо замотивированы на победу, при первой же возможности дезертируют, сдаются в плен или погибают. Поскольку их мотивация слабая, у них нет веры в победу, поэтому они не готовы проявлять героизм, испытывают страх и неуверенность в своих силах. В этом случае противник только лишь за счет сильной мотивации имеет большие шансы победить, даже если в его арсенале нет мощной техники и его начальные позиции на поле боя не самые выгодные. Именно так и было во все времена.
Правильная мотивация включает в себя размышление об учении. И есть темы, над которыми размышлять надо постоянно. Это, например, такие темы:
– пятеричная формула;
– шестнадцать стадий нарастания луны внутреннего осознавания;
– три золотых принципа: шравана, манана, нидидхьясана;
– типы тантрийского поведения: «пчела», «голубка», «олень», «немой», «безумец», «лев», «собака-свинья»;
– десять ачар (то есть принципов) лайя-йоги;
– принятые обеты, принципы винаи, тантрийские самаи, единая самая созерцания.
Все эти темы могут использоваться для ежедневного размышления, чтобы зарождать и поддерживать правильную мотивацию. После того как они будут хорошо осмысленны вами, можете размышлять над пятью янтрами лайя-йоги. Например, в контексте праджня-янтры можно обдумывать следующие вопросы:
– В чем сущность праджня-янтры? – Размышляя над этим вопросом, следует углубиться в три линии учения: линия созерцания, линия божественной гордости и линия пространства.
– В чем сущность линии созерцания? – Здесь вы размышляете про девять санкальп.
– В чем сущность линии божественной гордости? – Вы сосредотачиваетесь на махавакье «Ахам Брахмасми» и умении объединять ее с чакрами, праной и иллюзорным телом.
– В чем сущность линии пространства? – Здесь вы вспоминаете про шамбхави-мудру и ее четыре ключевые установки (однонаправленный взгляд в пространство, зарождение обнаженного осознавания без оценок, объединение с блаженством, воссоединение своего созерцания со всем миром); про три тантрийских действия (испускание, вбирание и пребывание в единстве); про умение объединять это с чакрами.
Поразмышляв над праджня-янтрой, вы переходите к шакти-янтре и думаете над такими вопросами:
– В чем сущность шакти-янтры? – Здесь вы размышляете про кундалини-йогу, чандали-йогу и шат-чакра-йогу, а также объединение шамбхави-мудры с чакрами и пятью энергиями.
– Что такое кундалини-йога? – Концентрируясь на этом вопросе, вспоминайте про соединение праны и апаны, введение их в центральный канал и подъем к сахасрара-чакре, про переживание главных видов блаженства и распределение их по телу.
– Как соединяются прана и апана? – Здесь вы размышляете про три бандхи, визуализацию и чандали-йогу.
Поразмышляв над шакти-янтрой и ее процессами, вы двигаетесь дальше и размышляете над нидра-янтрой. Все астральное тело, подсознание – это область нидра-янтры. Здесь можно думать над такими темами: йога иллюзорного тела, йога чистой страны, йога сновидений, йога сна и т. д.
В течение дня перед садханой, перед медитационной сессией важно периодически размышлять над этими темами, не покидая естественного созерцания. Все это помогает зарождению правильной мотивации. Следует быть как истинный мастер кунг-фу, который всегда погружен в свое мастерство, для которого не существует ничего, кроме его мастерства. Например, когда я в юности занимался боевыми искусствами, я ногами свет включал и выключал, за что иногда даже получал замечания. Может просто это был такой возраст (пятнадцать лет), но я тренировался даже в уме. То есть если я не тренировался телом, то постоянно все отрабатывал в уме. Также и хороший практик йоги, который все время находится в созерцательном присутствии, все превращает в практику, для него нет ничего вне практики. Если он не практикует атма-вичару, то практикуете чистое видение. Если он не практикуете чистое видение, то практикуете единый «вкус». Если он не практикуете единый «вкус», то практикуете, шамбхави-мудру, санкальпы «сон», «все едино с умом» или «нисходящая сила». Именно такого йогина, который постоянно погружен в практику и очищает свое сознание, можно назвать настоящим садху.
Когда у вас сформирована правильная мотивация, вы готовы к тому, чтобы выполнять созерцание. Созерцание традиционно считается сверхсложной и сверхглубокой садханой. Даже малый успех на пути созерцания растворяет тонны прошлых карм, но даже к этому малому успеху идут годами. Чтобы созерцательная практика была успешной, вы должны быть очень хорошо подготовлены в области теории, а также у вас должна быть зарождена правильная мотивация. При соблюдении этих двух очень важных условий вы действительно достигнете успеха в практике и со временем убедитесь, что в сравнении с другими людьми, которые практикуют бхакти-йогу, начитывают мантры, посещают места паломничества, выполняют разные виды садхан, ваше понимание глубже. Вы убедитесь, что если растете в созерцании, то ваш духовный опыт мощнее, чем у тех, кто выполняет внешние садханы и следует пути внешних тантр.
Иногда человек приезжает в монастырь без благословления или без правильной мотивации, и тогда он не может синхронизироваться, попасть в унисон с учением. То есть он думал об учении одно, а это на самом деле оказалось другое. Поэтому я сознательно даю указания старшим монахам, что приезжающими должны быть предварительно выполнены определенные условия (написан трактат и прочее). Для чего это делается? Чтобы проверить вашу мотивацию, чтобы понять, действительно ли она у вас есть, а если есть, то насколько она сильна? Потому что если мотивации нет, если вы не готовы бороться за учение (а бойцовское настроение в практике Дхармы – это важная составляющая), то вы быстро отсюда уедете. Один вечер наедине с комарами, и все ваше желание освобождения закончится фразой: «До свидания. Я все посмотрел, я все понял». Такое, к сожалению, часто бывает.
Раньше я искренне верил, что человеку достаточно услышать об учении, и он будет идти к нему как «рог носорога». Ничего подобного. Для этого нужно великое стремление. И если ты не махасиддх, не вира-йогин, нужно постоянно закалять свою мотивацию, преодолевать себя, проходить испытания на пути к учению. Только так закаляется настоящий садху. Иногда без правильной мотивации не понять учение и духовного учителя, поскольку это совершенно другие тоннели реальности. Нужны годы для синхронизации, потому что изначально в одни и те же вещи и понятия вложены разные смыслы. В связи с этим есть определенные правила восприятия учения. Считается, что надо быть подходящим «сосудом» для учения; нельзя быть «дырявым сосудом», потому что в таком случае «сколько ни вливай – все выливается».
Например, если человек переполнен какими-то знаниями, а ты ему говоришь что-то, он может сказать так: «А вот Ошо об этом по-другому говорил». Ну и что, я буду тратить время, чтобы опровергнуть Ошо или подтвердить его слова? Или: «А Дон Хуан вот так говорит…» Я не против Дона Хуана, но у меня свое учение. Если ты пришел его слушать, ты должен слушать как «пустой сосуд». Очень важно опустошить себя и быть готовым воспринимать.
Например, один ученик, приехавший в ашрам, сказал так: «А я ожидал, что мы с гуру на речку пойдем или в лес, что он будет сталкинг со мною устраивать, духов вызывать, проверять меня». То есть бывают самые фантастические представления. Конечно, если вы дорастете до «двенадцатилетнего возраста» в монашестве, то, возможно, и такое будет, поскольку тогда уже начинается индивидуальное обучение. Но есть определенный процесс, который важно пройти, поскольку он действительно работает (служение, садхана, система обучения, ритриты). И надо быть «пустым сосудом», чтобы все это воспринять.
Помимо этого важно также быть «чистым сосудом». Если в нечистый сосуд вливают воду, она тоже окрашивается. Поэтому очень важно зарождать чистое видение и искреннюю веру, чтобы быть в состоянии «чистого сосуда» при восприятии учения.
Другими словами, нужно избегать состояния трех неправильных «сосудов» (дырявого, переполненного и нечистого) и стараться находиться в состоянии пустого и чистого сосуда.
Духовный путь очень долог, сложен и извилист, но если у вас есть правильная мотивация, вы обязательно достигнете успеха. Чтобы сформировать необходимую мотивацию важно утвердиться в непреходящих вечных ценностях и не слишком обращать внимание на временные, относительные. Именно для этого вы принимаете Прибежище в Трех сокровищах, в Трех драгоценностях: Гуру, Дхарма и Сангха.
Первая драгоценность – это Гуру. В абсолютном смысле гуру – это сам Абсолют, Парабрахман. На тонком уровне – это авадхута Даттатрея, то есть наш ишта-девата (избранное божество), которого мы почитаем и в которого преображаемся. На внешнем уровне – это духовный учитель, который передает учение. А в момент реализации – это садгуру внутри вашего сердца, который объединяет все это.
Вторая драгоценность – это Дхарма, учение, например Дхарма адвайты, которая является основой лайя-йоги. Могут изменяться исторические периоды, культура, политические течения, но адвайта вечна, потому что она – это суть мироздания, это сама Санатана Дхарма, вечный закон вселенной. У нее нет конкретного основателя, конкретной даты возникновения. Она существовала всегда. Это учение сахаджаяны, традиции сиддхов, то есть это сахаджья, естественный путь, который мы практикуем. Конкретно учение лайя-йоги, восхваляемое в упанишадах и текстах сиддхов, – это Дхарма. Это тоже великая драгоценность, которую нужно всем сердцем почитать, уважать и ценить.
Когда Дхарма проявляется в этом мире, она является видьей (божеством знания). В своей изначальной форме божество знания находится в тонком измерении (в астральном и каузальном), но воплощаясь, видья принимает различные формы, материальные носители. Например: храмы, скульптуры, статуи, священные тексты – все это проявления, манифестации божества знания. Когда вы читаете книги, очень важно понимать, что это проявленное тело видьи. Прежде чем книга была напечатана, она была записана, а прежде чем она была записана, она где-то была увидена, воспринята, прочувствована. То есть божество знания вступило в контакт с духовным учителем, пророком или риши на тонком уровне, передало ему вдохновение и облекло это в слова. Например, «Йога Васиштха» была записана риши в момент его пророческой медитации, когда он услышал ее от божества Брахмы.
Когда я пишу книги, не всегда это происходит по моей воле, я просто чувствую некое давление из астрального мира, как будто рядом со мной стоят божества, которые хотят передать мне информацию. Пока я очень быстро записываю, не думая, а просто пребывая в присутствии, это от меня не отходит, не отпускает. Когда я заканчиваю писать, это уходит, и тогда я чувствую, что выполнил свою задачу. Это некая миссия видьядхаров (божеств знания) и сиддхов, которые избирают меня своим проводником и транслируют таким образом знание. Затем записанные тексты передаются монахам и печатаются в виде книг. Таким же образом возникали многие священные тексты. В Тибете открывателей терма, то есть важных тантрийских текстов и разных предметов, относящихся к ритуальной практике, называют тертонами. Такие священные тексты и предметы могут быть спрятаны где угодно: в сновидениях, в медитациях, в астральном измерении, в скалах. Они могут быть в виде материальных носителей, или появляться в виде букв, которые не пропадают, пока их не запишешь, или переживаться как голос божества (деваты), как внутреннее вдохновение и т. д.
Дхарма, как и Гуру, имеет несколько уровней проявления, несколько тел. Проявленное тело Дхармы – это священные предметы и тексты. Тонкое тело Дхармы – это божества и видьядхары, которые передают учение в мир. Высшее тело Дхармы – это пустота, недвойственный Брахман. И когда мы обретаем Прибежище в Трех сокровищах, то мы принимаем для себя как драгоценность все эти три тела Дхармы.
О проекте
О подписке