Одно из центральных понятий в разговорах о сознании – это феноменальный опыт, иначе называемый «qualia» (от латинского «качественность») или «субъективность». Когда вы чувствуете запах свежескошенной травы, слышите любимую музыку, чувствуете боль от пореза – всё это относится к области феноменального опыта.
Суть феноменального опыта в том, что он непередаваемо личный. Никто, кроме вас, не «дублирует» ваш внутренний экран чувств. Можно описать запах травы словом «зелёный», «свежий», но это будет всего лишь метафора или попытка нащупать общее описание. Субъективная «сущность» запаха остаётся вашей.
К размышлению:
Закройте глаза и вспомните запах детства – может быть, аромат пирожков, которые пекла бабушка, или запах своего дома. Почувствуйте, как это переживание уникально для вас. Далее спросите себя: «Как бы я описал это на бумаге? Могут ли другие понять “всю глубину” этого ощущения?»
Философ Томас Нагель прославился статьёй «Каково это – быть летучей мышью?» Он указал, что мы можем знать все биологические детали об эхолокации летучих мышей, их мозговой активности, повадках. Но не можем постичь субъективный аспект того, как именно мышь «видит» мир через ультразвук. У нас попросту нет такого опыта.
Этим Нагель подчеркнул, что феноменальный опыт – это свойство, выходящее за пределы физического описания. Мы можем говорить об этой проблеме часами, но всё равно останется «нечто», невыразимое формулами или сухими фактами.
Слово «qualia» – термин, используемый в аналитической философии. Пример qualia:
«Красный цвет розы» – то, как вы видите красный.
«Вкус шоколада» – какая именно «пикантность» разливается у вас на языке.
«Боль» – тот самый качественный момент неприятного ощущения, а не просто реакция «отдёрнуть руку».
Некоторые философы и учёные считают, что qualia не сводится к физическим характеристикам. Другие полагают, что, если бы мы полностью понимали мозг, мы бы поняли и qualia. Дебаты идут до сих пор.
Феноменальный опыт исключительно трудно передать другому (или компьютеру), потому что это не информация в привычном смысле, а именно «переживаемая сущность». Два человека могут согласиться, что «эта роза красная», но никто не докажет другому, что точно ощущает «тот же красный».
К размышлению:
Вспомните случай, когда вы пытались объяснить другу или подруге, «как глубоко» вы чувствуете радость от прослушивания определённой мелодии. Наверняка вы прибегали к метафорам, сравнениям. И всё же оставалось ощущение, что они не в состоянии «увидеть» ваш восторг внутри вас. Разве это не заставляет задуматься о парадоксальности коммуникации?
К феноменальному опыту мы ещё вернёмся, когда будем говорить о «трудной проблеме сознания» Дэвида Чалмерса. Логика в том, что «лёгкие проблемы» сознания (распознавание образов, удерживание информации в рабочей памяти и т.д.) мы можем описывать в терминах вычислений и нейронных связей. Но феноменальность – это тот «свет внутри», который непонятно, как возникает из физики и химии.
Откуда берётся направленность?
Ещё один ключевой элемент в понимании сознания – это интенциональность (от лат. «intentio» – «намерение»). Термин ввёл в научный оборот философ Френсис Брентано в XIX веке, а затем развил Эдмунд Гуссерль в феноменологии.
Интенциональность означает, что любое сознание – это сознание «чего-то». Вы не можете просто «сознать» без объекта (хотя бы самого своего состояния). Если вы говорите: «Я думаю», вы думаете о чём-то: о книге, о планах на вечер, об абстракциях.
К размышлению:
Сейчас, в момент чтения, остановитесь и попробуйте «поймать» своё сознание «без объекта». В ту же секунду вы почувствуете «ощущение пустоты» или «фокус на процессе ловли сознания». Интенциональность неизбежна.
Если феноменальный опыт отвечает на вопрос «как» что-то переживается, то интенциональность – это вопрос «на что» это переживание направлено. Внутри нас есть «представления», «мысли», «чувства», но они всегда о каких-то объектах, реальных или воображаемых.
Мечтаете о предстоящем отпуске? Вы «двигаетесь» к образам моря, пляжа.
Вспоминаете детство? Ваше сознание направлено на образы из прошлого.
Читаете эту книгу? Вы сфокусированы на её тексте (хотя периодически могут всплывать и другие мысли).
Философ Эдмунд Гуссерль предложил метод феноменологической редукции: временно «отстраняемся» от вопроса о существовании внешнего мира и смотрим на то, как наше сознание формирует объекты. В этом методе ясно видно, что сознание всегда конструирует свой предмет: оно «направляется» на что-то, вкладывая смысл и структуру.
К размышлению:
Попробуйте «остановиться» и смотреть на любой предмет: скажем, на чашку. Не думайте о том, есть ли она на самом деле, а исследуйте, «как» ваше сознание выделяет чашку из фона, как приписывает ей форму, цвет, функцию. Почувствуйте, как вы «схватываете» объект целиком.
С точки зрения психологии, интенциональность связана с вниманием: без внимания мы не можем «целенаправленно» мыслить о чём-то.
Внимание – это «фильтр», который выделяет данные для сознания. Сознание возникает, когда мозг воспринимает обработанную вниманием информацию. Без внимания внешние стимулы не достигают осознания, но и сознание управляет фокусом внимания (например, решая, на чём сосредоточиться). Это взаимозависимые процессы.
Интересно, что у нас ограниченный ресурс внимания, и мы поочерёдно переносим фокус с объекта на объект.
Из первой главы мы знаем, что Декарт сформулировал дуализм: душа (res cogitans) и тело (res extensa). Душа нематериальна, тело материально, и они как-то взаимодействуют. Эта идея долго была доминирующей в западной философии. При всём прогрессе в науке многие люди до сих пор ощущают: «Сознание не может быть всего лишь биохимией – должно быть что-то сверхъестественное!»
К размышлению:
Спросите себя: «Если мне сделать МРТ мозга и увидеть, как разные области активируются, достаточно ли этого, чтобы объяснить моё “Я” и мои переживания?» Если ответ «нет», возможно, вы склоняетесь к дуализму – или, по крайней мере, сомневаетесь в упрощённом материализме.
С появлением физиологии, нейрохимии и эволюционной биологии многие учёные стали придерживаться материализма:
Имеется только физическая реальность.
Сознание – это функция мозга (электрическая, химическая, информационная).
Когда мозг прекращает работу, сознание исчезает, так что нет бессмертной души.
Материалисты ссылаются на данные о влиянии повреждений мозга на личность и сознание (например, случай Финеаса Гейджа). Если сознание «портится» при травме мозга, значит, оно порождается мозгом.
Главный вызов дуализму: каким образом нематериальная субстанция влияет на физическое тело? Декарт ссылался на шишковидную железу, но экспериментальная наука этого не подтвердила. Не нашли «точку входа» души.
Материализм, наоборот, говорит: «Всё понятно – тело и мозг просто физические, никакой отдельной “души” нет». Но тогда остается открытым вопрос: почему физика порождает субъективность (qualia)?
Эпифеноменализм: сознание – побочный продукт мозговой активности, «тень» физического процесса, не влияющая на поведение.
Идеализм: есть только дух/сознание, а материя вторична.
Панпсихизм: вся природа пронизана «зачатками» психического.
Сейчас учёные ищут золотую середину: объяснить сознание как природное явление, но не приравнивать его к химическим реакциям или физике. Они отвергают две крайности:
«Разум и тело – разные субстанции» (дуализм),
«Сознание – просто набор атомов» (редукционизм).
Основная идея: сознание – это часть мира, но требует особых законов, как гравитация или жизнь.
К размышлению:
А вы как думаете, возможно ли, что «всё есть сознание» (как в идеализме)? Или «всё есть материя» (как в материализме)? Может, наш человеческий ум ищет удобное деление там, где всё едино?
Представьте воду. Она мокрая, текучая, может кипеть и испаряться. Но если смотреть на водную молекулу H₂O, она не «мокрая». Свойство «мокрости» появляется, когда множество молекул объединяются в большую систему с особыми взаимодействиями. Это пример эмерджентного свойства: новые «качества», возникающие на уровне системы и не сводимые однозначно к свойствам отдельных частей.
В контексте сознания: мозг с его миллиардами нейронов может порождать сознание как эмерджентный феномен. То есть сознание «возникает» при определённой сложности связи. Однако это объясняет «как оно может появиться», но не раскрывает «почему». Всё равно остаётся загадка «трудной проблемы сознания».
В мозгу существуют разные уровни:
Молекулярный (белки, нейротрансмиттеры).
Клеточный (нейроны, глиальные клетки).
Сети (нейронные связи).
Функциональные модули (зрительная кора, слуховая, лобные доли и т.д.).
Глобальные динамические паттерны (корреляции между областями).
Сторонники эмерджентности говорят: сознание – это свойство, проявляющееся только при достаточно высоком уровне взаимодействия этих подсистем. Мы не можем «увидеть» сознание, глядя лишь на один нейрон.
Даже приняв эмерджентность, остаётся главный вопрос: как именно срастается переход от «электрохимических паттернов» к «красному цвету», «сладкому вкусу»? Эмерджентность не всегда даёт ответ, скорее, она указывает: «Это свойство возникает на макроуровне». Но критики возражают, что это только повторяет факт возникновения, а не объясняет механизм.
К размышлению:
Представьте, что вы пытаетесь объяснить маленькому ребёнку, почему «вода мокрая». Вы можете сказать: «Потому что много молекул H₂O вместе дают текучесть и мокроту». Но, возможно, ребёнок спросит: «А что значит “мокрота”? Почему это ощущается именно так на коже?» – и вы снова столкнётесь с субъективным восприятием.
О проекте
О подписке