1.2. Гендер как социокультурный конструкт

Пол и гендер

Актуальность проблемы пола и гендерных отношений не вызывает сомнений в связи с важной ролью, которую играет гендер в системе социокультурных связей. Как писал Г. Бок, «…каждый отдельный, представляющийся нейтральным в гендерном смысле тип отношений между людьми определяется, в том числе, и отношениями полов – последние являются конституирующим фактором для первых»^[3].

Решение вопроса о соотношении теоретических социокультурных концептов пола и гендера является необходимым для нашего дальнейшего исследования. В то время, как гендерная проблематика стала магистральной в научных исследованиях и СМИ, методологическая путаница, связанная с различением пола и гендера снизилась. В современной культурологии и социологии смысловое содержание этих социокультурных концептов определено, что позволяет обратиться к различным смысловым полям, в которых существуют эти концепты. Концепт «пол» принято относит к биологическим характеристикам, отличающих мужчину от женщины. Это определение подчеркивает различия мужских и женских хромосом, анатомии, гормонов, репродуктивной систем и других физиологических особенностей. Социокультурный концепт «гендер» относится к тем социальным, культурным и психологическим особенностям, которые связаны с мужчинами и женщинами, как существующих в определенных социокультурных контекстах. Пол делает человека мужчиной или женщиной. Гендер вносит различие в маскулинный или фемининный типы личности. Пол – это врожденная характеристика, поскольку человек рождается с ним, а гендер – это приобретенный статус, потому что он усваивается личностью в процессе ее социализации.

Этот сравнительно простое различие маскирует ряд проблем, связанных с использованием этих социокультурных концептов. Это означает, что все различия людей могут быть сведены к недвусмысленной бинарной позиции по принципу «или-или». Конечно, врожденный статус пола имеет меньше шансов быть измененным, чем достигнутый статус гендера. Некоторые люди полагают, однако, что они родились с «неправильным» телом и готовы пойти на серьезную операцию, чтобы привести в соответствие их гендерную идентичность и биологический пол. Половая ориентация, предпочтение сексуальных партнеров одного гендера или другого также изменяется в связи с процессом примитивизации любви и моральных отношений. Люди, которые испытывают удовольствие от полового общения с членами своего пола и считают себя носителем мускулинного или феминного типа не только имеют личные психические заболевания, но заболевания, имеющие социокультурный характер. Некоторые культуры позволяют людям изменять их гендер в независимости от биологического пола.

С культурологической точки зрения, важно определить, как меняются гендерные социокультурные парадигмы^[4] в течении времени, как они варьируются внутри культуры и в межкультурном взаимодействии. Гендер можно рассматривать в континууме характеристик, которыми обладает человек, в независимости от его биологического пола.

Добавление концепта социальной роли к концепта пола или гендера может увеличить терминологическую путаницу. Когда социологический концепт социальной роли сочетается с биологическим концептом «пол», часто возникает непонимание того, какое из смысловых областей следует подвести под концепт социальной роли. Поэтому использование этих концептов быстро нормируется. Впрочем, большинство социологов в настоящее время предпочитают использовать термин "гендерная роль", а не "половая роль" в их письменной речи.

Итак, основываясь на научном понимании отличий пола и гендера, мы рассматриваем гендер как социокультурную систему гендерных ценностных ориентаций, образов, представлений, норм, моделей поведения, регулирующую жизнедеятельность как индивида, так и общества в целом^[5].

Структура гендера как социокультурного конструкта

Рассматривая гендер как социокультурный конструкт, мы выделяем в нем следующие элементы:

1. биологический пол. Это мужской или женский пол, который приписывается социальной средой, в которой родился человек.

2. гендерная социокультурная дифференциация. Это социокультурный процесс разделение людей на половый категории, результатом которой является гендерная полярность и гендерная иерархия. Традиционными культурами осуществлялся процесс приписывания половых категорий на основании принципа иерархии и бинарных оппозиций «мужское-женское», "доброе-злое", «светлое-темное». За мужчиной закреплялось доминирующее положение, а женщина рассматривалась как подчиняющаяся мужчине. В современной культуре наблюдается обратная тенденция, при которой женщина пытается занять лидирующее положение и завоевать доминантную позицию. Мужчина в этой ситуации рассматривается как равный женщине человек. Полюс гендерной иерархии меняется в сторону женского начала, особенно эффективно существующего в условиях городской, урбанизированной культуры.

3. социокультурные гендерные стереотипы – это паттерны восприятия и представления «идеальных» мускулинного и феминного гендеров, основанные на предшествующем социокультурном опыте и оказывающих воздействие на гендерный аспект социализации индивида.

4. гендерные ценностные ориентации. Гендерная ценностная ориентация – это оценочное отношение человека и социальной группы к системе гендерных ценностей, характерных для культуры данного общества. Посредством социокультурных гендерных стереотипов и ценностных ориентаций создается гендерное сознание носителей данной культуры.

5. гендерная идентификация – это «процесс осознания и принятия личностью определений мужественности и женственности» в рамках «существующей гендерной системы, категоризация себя и другими как представителя того или иного пола»^[6]. На наш взгляд, понятие "гендерная идентификация" лучше описывает данный процесс, чем понятие "гендерная идентичность", являющаяся результатом гендерной идентификации.

В качество теоретико-методологических основ конструирования гендера как социокультурного концепта мы выделяем следующие пять подходов к гендеру.

1. Функционалистский подход. Гендер как социальная функция

Функционализм, также известный как "структурный функционализм" является макросоциологической теорией, которая основана на предпосылке, что общество состоит из взаимозависимых частей, каждая из которых вносит вклад в функционирование общества в целом.

Функционалисты стремятся выявить основные структурные элементы общества и определить функции, которые эти элементы выполняют для удовлетворения основных социальных потребностей.

Функционалисты выясняют, какой вклад вносит данный элемент социальной структуры в обеспечение социальной стабильности, баланса и равновесия. Они утверждают, что в ситуации разрушительных социальных изменений общество может быть прийти к равновесию, если встроенные механизмы социального контроля будут эффективно работать. Социальный контроль и стабильность усиливаются, когда люди разделяют единые убеждения и ценности. Понятия консенсуса фигурирует практически во всех интерпретациях, связанных с социальными изменениями. Ценности и стереотипы, связанные с гендерными ролями, браком и семьей занимают центральное место в функционалистской концепции социального равновесия.

Социальное равновесие поддерживается путем присвоения различных социальных ролей для мужчин и женщин. Начиная с эпохи охоты и собирательства и натурального хозяйства, характерного для большинства доиндустриальных обществ, гендерная ролевая специализация рассматривается в контексте функциональной необходимости.

Функциональное разделение труда, появившееся в первобытном обществе, стало воспроизводиться в обществах по всему миру. Однако исторически сложившаяся зависимость женщин от мужчин привела к появлению социокультурного шаблона, по котором мужчины в своей производящей деятельности и роли играли более ценную роль, чем женщины.

В современном обществе, на первый взгляд, действуют аналогичные гендерные принципы, в соответствии с которыми супруги взаимно дополняют друг друга и выполняют специфические, непересекающихся роли^[7]. Когда муж-отец берет на себя инструментальную мускулинную роль, ожидается, что он поддерживает целостность семьи, обеспечивая пищу и кров и связь семьи с социокультурным миром. Когда жена-мать выполняет фемининную роль, ожидается, что она цементирует семейные отношения и обеспечивает эмоциональную поддержку, занимается воспитанием детей и выполняет бытовые функции. Если наблюдается слишком много отклонений от этих социальный ролей или когда их слишком много и они перекрываются, социокультурная система семьи выходит из состояния равновесия и дестабилизируется, что затрудняет ее выживание. Сторонники функционализма утверждают, что гендерное противоречие, возникающее в связи с неопределенности мускулинных и фемининных социальных ролей, является основным фактором развода^[8].

Акцент функционализма на социальное равновесие уменьшает его интерпретационные возможности объяснения социальной и культурной динамики. Теоретический паттерн функционализма не позволяет поэтому объяснить все возможные вариации гендерных отношений. Существующая тенденция перехода от традиционных к эгалитарным гендерным отношениям, касающаяся изменения гендерных ролей оказывается вне статического фунционалистского паттерна.

Функционализм использовался как теория, оправдывающая мужское доминирование и сложившуюся гендерную иерархию. В Соединенных Штатах, функциональный гендерный подход стал активно применятся в 1950-е годы, когда уставший от войны народ рассматривал как идеальную традиционную патриархальную версию семейной жизни.

Функционализм, как правило, поддерживал средне-классовую модель семьи, подчеркивая экономическую деятельность мужчины как главы домохозяйства и подчиненное положение женщины, занимающейся бытовой деятельностью. Женщины выполняли трудовую деятельность вне дома только тогда, когда их труд необходим в военное время. Эта модель не относилась к бедным женщинам и матерям-одиночкам, которые по необходимости должны были работать за пределами дома, чтобы сохранить семью.

Специализация бытовых задач в зависимости от гендерного статуса в современных семьях носит скорее дисфункциональный, чем функциональный характер. Женщины рассматривают свои семейные роли как ограничивающие их жизнь, что делает их несчастными в браке и побуждают их пойти на развод. Находясь в напряженной ситуации, связанной с перекрытием нескольких социальных ролей, современный семьи просто не вписываются в функционалистскую модель семьи.

Достоинством функционалистского гендерного подхода является то, что он предлагает достаточно здравое объяснение происхождения гендерных ролей и демонстрирует функциональную полезность в объяснении гендерных отношений, распространенных в натуральном хозяйстве или в регионах, в которых существуют многодетные семьи, и дети нужны для осуществления сельскохозяйственных работ. Современные функционалисты также признают, что происходит слишком резкий разрыв между работой и семьей, в частности, для женщин. Они признают, что такой разрыв является искусственным и дисфункциональным. «Супер-женщина», которая "делает все" для достижения карьерного роста и выращивания детей, подлежит высокой оценке^[9].

Наконец, функционализм рассматривает гендерные отношения на нескольких уровнях:

1. оперативно-биологический уровень;

2. психологический уровень

3. социальный уровень

4. культурный уровень.

Функционализм подчеркивает взаимозависимость и комплиментарный характер этих уровней гендерных отношений, что позволяет понять, как гендерное иерархическое положение мужчины и женщины воспроизводиться во всем мире.

2. Марксистская гендерная теория. Гендер и конфликт

Зеркальным отражением функционализма является макросоциологическая и культурологическая марксистская гендерная теория, анализирующая гендерные конфликты в их связи с социальным порядком и социокультурными изменениями. В отличие от функционалистов, которые считают, что социальный порядок поддерживается с помощью значения консенсуса, теоретики марксизма и неомарксизма утверждают, что он сохраняется через властное доминирование одного социального класса над другим.

Возникшая на основе работ Карла Маркса (1818–1883), гендерная теория марксизма основывается на предположении, что в обществе происходит постоянная борьба за власть и господство, что проявляется в системе гендерных отношений. Борьба в значительной степени происходит между социальными классами, которые конкурируют за обладание дефицитными ресурсами, такими, как земля, заводы, природные ресурсы, а также за лучшее распределение всех ресурсов (денег, продуктов питания, материальных благ)^[10]. Марксистская идеология исторически привела к волне революций, охвативших Россию, Восточную Европу, и большую часть Евразии.

Фридрих Энгельс (1820–1895), сотрудник Маркса, применил эти положения к семье и, как следствие, к гендерным отношениям и ролям. Он предположил, что отношения «ведущий-ведомый» или "эксплуататор-эксплуатируемый", сложившиеся между буржуазией и пролетариатом, характерны и для домашнего хозяйства. Примитивные общества и культуры характеризовались тем, что в них не было никаких излишков товаров, следовательно, не было частной собственности. Люди потребляли то, что они производят. С появлением частной собственности и рассветом капиталистических институтов, как утверждал Энгельс, домашний труд женщины "больше не учитывался вне контекста приобретения мужчиной необходимого для жизни"^[11]. Домохозяйство было основано на принципе самодержавия на локальном уровне, и верховенство мужа не могло подлежать сомнению. "Эмансипация женщины возможна будет только тогда, когда женщины смогут принимать участие в производстве в масштабе всего общества, и работа по дому будет занимать незначительное количество их времени "^[12].

Современная гендерная марксистская теория уточнила оригинальные марксистские положения, чтобы лучше отразить реалии современной культуры и общества и сделать теорию приемлемой для людей, которые хотят социальных изменений, но не согласны с революционными методами их достижения, изложенными классическими марксизмом^[13]. Марксистская гендерная теория утверждает, что конфликт происходит не только на основе классовой борьбы и напряженности в отношениях между собственником и работник или работодателем и работником. Он происходит на более широком уровне среди всех социальных групп: между родителями и детьми, мужами и женами, молодыми и старшим поколением, больными и здоровыми, гетеросексуалистами и гомосексуалистами, женщинами и мужчинами.

Теория марксизма фокусируется на социальной функции семьи, которая предполагает ранжирование людей и их семей в зависимости от объема экономических ресурсов, которыми они обладают. Люди, которым посчастливилось расти в богатых семьях будут стремится сохранить существующее неравенство и властные отношения в обществе в целом, потому что они явно извлекают выгоду из дисбаланса властных отношений. Социальная норма эндогамии, предписывающая заключать брак в пределах определенного социального класса и правила наследования гарантируют, что имущество и богатство хранятся в руках несколько влиятельных семей. Те, кто родился в бедных семьях, остаются бедными, потому что социальный порядок и социокультурные условия поддерживают их бедность. Когда система гендерных отношений носит патриархальный и патрилинейный характер, богатство концентрируется в руках мужчин, что способствует женскому подчинению и бедности. Современные теоретики марксизма согласны с Ф. Энгельсом в том, что когда женщины получают экономическую силу, их власть в доме укрепляется, что может привести к более эгалитарным гендерным отношениям.