В связи с тем, что название бурят-монгольской священной горы Саган Толгой явно является этимологическим дуплетом саяно-алтайских тюркских наименований, возникает вопрос: когда именно в этом регионе появились выходцы с Алтая или из Хакасии, которые дали это название? Судя по тому, что, как я выяснил в процессе молитвенных призываний хозяина этой горы (оказалось, что это – сам Шоно-Батор!!), это могло произойти в Меркитскую эпоху, когда территорию современной Бурятии к югу от Байкала захватили племена хаас-меркитов, пришедшие с Горного Алтая и Хакасии. И именно поэтому, когда мы вместе с Монгольской тэнгрианской Академией Манукол во главе с Бат-Отхон в 2014 г. впервые в истории Бурятии проводили грандиозный обряд возжигания гигантской свастики (хас-тамга) на склоне горы Саган Толгой, к нам явился сам хозяин горы Шоно-Батор, которого зафиксировали ясновидящие медиумы – члены Академии и сама Бат-Отхон, причем он якобы стоял за моей спиной, как мой дух-покровитель и защитник, и был он не один, а в сопровождении молодой женщины в ритуальной белой одежде алтайских и хакасских последователей Белой Веры (алт. AkJang, хак. Ак-Чаяан), как и сам Шоно-Батор в мужском белом одеянии алтайских «бурханистов».

При этом в облике Шоно-Батора прослеживались ярко выраженные черты этнического алтайца из высших арийских каст (т.е. воинского, жреческого и «царского рода»), а в облике молодой хакасской женщины, судя по описаниям, проявились черты моей собственной хакасской Прародительницы из Лебединого рода, дополнительным свидетельством чего явилось то обстоятельство, что она стояла с Шоно-Батором именно у меня за спиной, как и положено моей покровительнице. Да и бабушка мне часто говорила, что она будет всю жизнь присматривать за тобой, направлять тебя и защищать в случае необходимости, навещать тебя (главным образом во сне или во время медитации с использованием бубна), и нужно только не пугаться ее, ласково беседовать с ней, советоваться и вообще вести себя уважительно, вежливо и достойно, не унижаясь и не лебезя, как истинный потомок и наследник ее дара Царевны-Лебедь.

Если же отвлечься от мифологического образа Шоно-Батора, тесно связанного именно с Алтаем, как исторической родиной многих тюркоязычных этносов, проживавших на территории Бурят-Монголии в домонгольскую эпоху, в частности меркитов, то вообще широкое распространение тотемистических верований и культов Белой Веры в Транс-Саянии и Циркум-Байкалии могло начаться еще во 2-м тысячелетии до н.э., когда начинается массовое движение хорско-гурских этносов из Саяно-Алтая в южном, юго-западном, юго-восточном и восточном направлениях. Потом это движение усилилось в гуннскую эпоху и периодически продолжалась позднее в эпоху тюркских и уйгурских каганатов вплоть до создания Великой Монгольской империи в 13 в.

В художественно-публицистической и философско-эссеистической форме осмысляя тему Царевны-Лебедь как Праматери (Богоматери) многих евразийских народов, Вл. Щербаков писал, что «Лебедь – птица божественная»; связь белокрылого создания с богами отмечена во всех мифологических словарях. Афродита, Аполлон, Брахма, Зевс, Посейдон, Сарасвати – к этим и ко многим другим именам имеет прямое отношение поэтическое существо, которому одинаково близки стихия воздуха и воды (см. Вл. Щербаков «Тайны Эры Водолея»). Для коренных же жителей Саяно-Алтая, Внутренней и Центральной Азии, она является не просто богиней, но и обожествленным тотемным предком, Матерью-Прародительницей не только саяно-алтайского народа «гуси-лебеди» и многих других евразийских этносов и супер-этносов, НО И ДРУГИХ БОГОВ И БОЖЕСТВ, которую в полном смысле этого слова можно буквально назвать «БОГОМАТЕРЬЮ».

В частности, Белая Лебедица явно связана, как Мать-Прародительница, с обширным классом драконоподобных существ с чертами Небесного Змея, которые изображены на многих «драконьих тамгах» саяно-алтайских родов и племен и которые сами по себе являются могущественными тотемными божествами – например, Трехглавый Огнедышащий Змей-Дракон, тотемный предок царских и воинских родов древних скифов, сарматов, иранцев (Ажи-Дахака – «Мировой Змей»; бур.-монг. Абарга-Могэ), уйгуров и тюрков, урянхайцев Субудай-Багатура и монголов Чингис-Хаана. На Руси Огненный Змей-Дракон был хорошо известен под именами «Тугарин» // Тохарин // Татарин-Змей, или Змей-Горыныч и др. Но наиболее близок, пожалуй, к архетипическому праобразу Праматери-Лебедицы в русском фольклоре ярко драматичный, даже трагичный и красивый миф о Птице-Феникс (ср. русск. «Финист Ясный Сокол»), погибающей от самосожжения, сгорающей дотла от собственного Небесного Огня (т.е. умирающей по-настоящему и всерьез, реально переживая собственную мучительную смерть в неистовом огне, даже не зная при этом, что потом воскреснет?!!). Кстати, этот трогательный сказочный образ с архаическим мифическим сюжетом присутствует в гадательных рунах, которые, как известно, возникли на Енисее, а также в картах Таро, имеющих древнеегипетские, шумерско-прототюркские корни, о чем я уже писал (Абаев Н. В. «Влияние тэнгрианства…»). Вл. Щербаков пишет про эти связи: «Издревле образ крылатого змея соединен с образом птицы. Их и называли некогда одним и тем же словом – во многих языках. Феникс… восходит к птицезмеям и разумным драконам – первым на планете (Вл. Щербаков. «Тайны эры Водолея», с. 35).

Лебеди и Драконы символически очень близки друг с другом, и прежде всего своей амбивалентностью и даже многозначностью, позволяющей им объединять все противоположности и соединять все миры и космические стихии. В китайской мифологии Дракон крылат и летает в небе, как птица, а может обитать и в водоеме или море, как змея или крокодил. «Он изрыгает пламя и живет в пещерах. Так китайский Дракон сочетает и олицетворяет в себе и собой противоположности первостихий. Воду и Воздух, Воду и Огонь, Землю и Небо» (Фирсов Виктор. Последние перемены «Книги перемен». – М., 2002, с. 35). При этом символика, связанная с образами Лебедя и Гуся, очень близка и схожа не только друг с другом, но и с драконьей. Гусь это всего лишь «заниженная», «упрощенная» и огрубленная «версия» Лебедя, которая по большому счету является одной и той же птицей, и в сугубо символическом смысле они взаимозаменяемы, одновременно олицетворяя две стихии: водную и воздушную (там же, с. 435—436).

Вообще же для современного русского человека, как отмечает на своем персональном сайте в Инете Наталья Чистякова (Ярославова), эти религиозно-мифологические ассоциации означают многое: «Лебедь является не только тотемом, защитой, но и талисманом, и знаком удачи»: при этом подчеркивается, что «Лебедь – женский талисман», а Россия – «тоже женщина». Талисман или защитный оберег в виде Лебедицы, по мнению Н. Чистяковой, «наделяет очарованием и тонким вкусом, помогает найти любимых и друзей, которые будут преданны и верны. Лебедь символизирует чистоту и безупречность, поэтому и талисман позволит… достичь собственного совершенства» (!!). Можно добавить к этой очень эмоциональной, но точной характеристике, что Белая Лебедица – это символ самой России, такой женственной, спонтанной и непредсказуемой. Поэтому Путь России в глобальном и космическом значении можно также назвать «Путем Белой Лебедицы», т.е. в определенном смысле и «Путем Белой Веры».

В своем астрологическом значении тотем Лебедя по древне-арийскому (зороастрийскому) гороскопу символизирует духовное очищение, искреннюю веру в высокие идеалы, надежду, а также познание высшей истины, Человек, рожденный с этим тотемом, бескорыстен, наделен высокими духовными ценностями, способен на самопожертвование, обладает врожденными способностями и склонностью к медитации. Любимый человек для Лебедя на всю жизнь – один и тот же.

Философско-психологические ассоциации мифопоэтического образа Царевны-Лебедь напрямую связаны с космическим универсализмом Белой Веры, с ее идеалом безграничной свободы духа и «вольного странничества» в Беспредельном Космосе, свободного воспарения Духа в горние дали от бытовой обыденности, а также с тэнгрианской диалектикой переменчивости и постоянства, из которой проистекает возможность «оборотничества» – трансформаций и метаморфоз, перевоплощений и перерождений, как логичное и закономерное следствие универсальной диалектики Перемен). В Белой Лебедице ярко проявилась также идея единства Земного и Небесного Пути человека и Вселенной, «Верхнего» и «Нижнего» миров, личной доли и Вселенской Судьбы, «обыденного» (профанического) и «священного» (сакрального, сказочного)…

Древние изображения Афродиты, летящей на Лебедице, напоминают об истоках русской сказки, записанной Александром Пушкиным. Она посвящена Царевне-Лебеди, и не случайно поэт готовил издание, в котором лишь одно это имя царевны должно было быть вынесено в заглавие. Осуществить этот замысел он не успел, и мы знаем это произведение как «Сказку о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди». Афродита, богиня из Малой Азии, была канонизирована в древнегреческом пантеоне богов, но само ее имя осталось греками не понятым. В словарях не найти пока разъяснений по поводу происхождения божественного имени Афродиты. Между тем смысл его ясен: богиня Лебедь, что близко к русскому варианту, записанному Пушкиным (Вл. Щербаков.«Встречи с Богоматерью»).

Небесный путь белоснежной птицы указывает и на имя древнеиндийской богини Сарасвати, другой ипостаси Афродиты. Тем же именем называлась священная река древних ариев, пришедших в Индию. Почти то же написание обнаруживается в «Авесте». В арийском памятнике «Ригведе» ей посвящены три гимна. Она стремительна и величава, превосходит другие реки. Вода ее чиста, поток неудержим и разрушает горные пики. Великая река ариев семичленна, у нее семь сестер. Это мать потоков и одновременно – лучшая из богинь и матерей, несущая дары, силу, здоровье и бессмертие. В ее ведении – священная речь, поэзия, мудрость, искусства. Такой великая богиня вошла в память народа. Она дочь Павиру – молнии, а это имя близко хеттскому Пирва (верховный бог); она жена Брамы. Именно Сарасвати изобрела санскрит. Веды называют ее также супругой божественных близнецов Ашвинов (там же).

Владимир Щербаков: Царевна-Лебедь из книги «Встречи с Богоматерью»

Михаил Врубель: Царевна Лебедь

Царевна Лебедь – Белая Лебёдушка. Автор неизвестен

В другой книге Вл. Щербаков, развивая тему Царевны-Лебедь уже на более конкретных исторических источниках, пишет: «Анахита (ударение на второй слог) – это не просто имя. Это ипостась богини священных вод. И это символ истории целого народа, многих родственных племен, культуры древнего Ирана и Средней Азии, верований древних ариев, живших тогда в этом регионе. Это предки многих нынешних европейцев», и далее непосредственно переходит к прямым предкам русичей, связывая их раннюю историю с Урарту, древним государством, основанным якобы «венетами-венедами-ванами-вятичами (по-эстонски слово «русский» доныне звучит так: «вене»)» (Вл. Щербаков, там же).

При этом автор отмечает, что Малая и Средняя Азия были «колыбелью европейцев, в частности славян, оттуда венеды расселились за тысячелетия в Северной Италии, Восточной Европе и далее на запад. (Они же основали Ванское царство – Урарту.) О переселениях венетов-венедов на запад и восток из Малой Азии писал историк и географ древности Страбон». Родственны им хетты, руководившие огромной державой, соперничавшие с Египтом три с половиной тысячи лет назад; правители Миттани – другого государства к востоку от хеттов. «Урарту» – это «Лебедия» (Вл. Щербаков, там же). «В имени Афродиты тот же корень. В полном имени богини, известном в Средней Азии, корень тоже связан с водой: Ардви-Сура-Анахита. Сура – вода, перевод слова подтвердила сама богиня. Я узнал еще одно очень важное слово языка богов. Ур – Земля (ср. тюркск.«Юрт»; тув., хак. чер // чири). Урарту или, как писалось ассирийцами, Уруатри – это «Земля богини Лебедь». Таков дословный перевод. Кроме того, «Земля Лебедя», «Лебедия» намного позднее (спустя примерно тысячу лет после падения Ванского царства (Урарту) стали называться земли на нижнем Дону и западнее его (там же).

По мнению Вл. Щербакова, «Исида – символ женственности, она богиня плодородия. Все эти признаки ведут в древность, в далекую от нас кроманьонскую эпоху с Богиней-Матерью, крылатой женщиной птицей. Эти же признаки помогают нам объединить в сознании Анахиту, Богиню Лебедь и Багбарту с сестрой и супругой Осириса. Только древнейшие истоки веры помогают понять, что рога небесной коровы, с которыми изображалась Исида, означают власть над небом, и рога эти того же свойства, что и рога Афродиты, оставшиеся в памяти древних, а также рог Рожанны. В ее небесном образе соединяются атрибуты и характеристики великой кроманьонской богини: рога, крылья. Славянские женщины носили головные уборы с тряпичными рогами. И в полном соответствии с их предназначением обнаруживается еще одна характерная черта египетской богини: она покровительствовала роженицам, облегчала роды и определяла судьбу новорожденных царей (там же).

Во всяком случае следует согласиться с Вл. Щербаковым, что имя Девы Марии этимологически связано и с Саяно-Алтаем, и с культом Белой Лебедицы, и с «Белой Верой» Ак-Дян, а через имя египетского Гора – со скифо-сибирским понятием «Хор» // Хоорай // Хонгорай – «народ Солнца», «Дети Солнца», «страна Солнца», которым в древности обозначали Среднее течение Енисея (Хакасия, Минусинская котловина) и его Верховье (тув. Хорлог // Горлок), а также множество теонимов, топонимов, политонимов, обозначивших движение скифо-ариев из своей Прародины в западном, северо-западном, юго-западном направлениях – например, имя Верховного Бога Солнца в древне-арийской религии ираноязычных народов и тюрко-монголов «Ахура Мазда» // Хормазд // Хормуст-тэнгри // Курбусту // Корбустан, а также имя египетского Бога-Солнце РА, многие другие названия местностей в Евразии – «Хорасан», «Хорезм», «Ормузд» и т.д.В самом Саяно-Алтае, особенно – в его центре Туве существовало большое количество аборигенных этнонимов, включающих в себя теоним «хор» с его диалектными вариантами «гур» // гар // хар // хэр // ар // ор // ур // эр и т.д., например, «ооржак», «урянхай», «гуран», «хертек», «харанут» и др.

По поводу египетского Гора Вл. Щербаков пишет: «Но полностью миру богов принадлежит только отважный Гор, победивший в длительной борьбе и вернувший к жизни отца после невероятных драматических коллизий. Недаром его имя переводится как „высота“, „небо“, и его нередко изображали в образе крылатого Солнца или Сокола. Символом же его на все времена стало наше светило с распростертыми крыльями. Эти крылья – небесная защита земных владык… Бог-Тот выступает на стороне Осириса и прекращает борьбу Сета с Гором… На Деву Марию нашел Святой Дух, так родился извечный младенец, сын божий. Имя Христос почитаемо всеми верующими. Оно получило силу обновленной реальности. В другом истоке божьего бытия, наделенном той же силой реальности, Исида так же точно зачала от Духа, от Святого Духа. Так велика и чудодейственна любовь небесной пары, что дух погибшего Осириса и стал отцом Гора» (Щербаков, там же). Само имя Мария вполне может быть вариантом саяно-алтайского и евразийского корнеслова «мер» // бер // берг // бор // бори, обозначающего священную Гору, в частности Мировую Гору Сумэру, которая на всем Саяно-Алтае породила множество Гор-Прародительниц (например, открытая нами вместе с Владимиром Хадаши-багша «Халтаманская Мать-Гора» в Бурятии, в ритуальном комплексе Алтан – Трехглавая Бурятская Сумэру /см.: Абаев, Данилов, «Этнографические заметки о бурятском Халтамаанай-тахилша», 2017).

Мать-Гора, Прародительница, Богородица с младенцем на руках (Ю. Извеков)

Болгарская Богородица с младенцем Христом

Энергетическая «восьмерка», пронизывающая тело человека. Фото Р. Лебедева

Мать-Богородица с младенцем на карте №8 «Перемены»

(«Суровое // Ужасное Таро»)

Интересно отметить, что Исида изображалась с ребенком на руках. Его зовут Гор. Он сын супружеской пары – Исиды и Осириса. В мифах говорится о борьбе, которую вела богиня с Сетом, убийцей Осириса. Имя Осириса сама великая богиня произносит звонко: Озирис. Противником Сета выступал и Гор. За века и тысячелетия почитания Исиды сложился образ верной супруги и любящей матери – он и послужил основой библейского сказания. Остался верный знак этого в самом имени Девы Марии. Та Мери – так называли Египет сами древние египтяне. Мария – имя, созвучное названию древней земли» (Вл. Щербаков, там же). На нашей Трехглавой Бурятской Сумэру «Халтаманская Гора-Прародительница» тоже держит в руках младенца, как на многих изображениях Богородицы – Пречистой Девы Марии, держащей в руках Младенца-Христа (см. фото №1).

Действительно, как писал уже Р. В. Лебедев, древний Египет назывался «Кем-ур» – «Великий Кем» или «Та Кемет» // «Та Кемер» (здесь мы имеем два разных корнеслова – «Кем» и «Мер», из которых «Кем» является типичным саяно-алтайским эндемиком (ср.: г. Кемерово, р. Хемчик), означающим «Река», т. е. Енисей с его притоками, а «Мер» // бер // берги // бор и т. д. – гора Сумеру), причем это название, обобщенно представляющее Саяно-Алтай как единую Горную страну «Ибир-Шибир»//Сибирь средневековых арабских и персидских рукописей, было явно принесено с берегов Енисея вышедшими оттуда киммерийцами и перенесено на Египет уже через свой этноним. Если учесть, что тувинцы называют лодку «хеми» (др. тюрк. «лодка» – «кема // кеми»). «Кем // киммериец» (вариант «Кем-ер») в скифском языке означал «тюрок». Учитывая эти параллели, миф об Осирисе, который плывет по Нилу в «ящике» может получить совершенно прозрачное саяно-алтайское прочтение, согласно которому «ящик» – это обыкновенная лодка «хеми».

В связи с египетско-переднеазиатскими и сибирскими, Саяно-Алтайскими религиозно-мифологическими параллелями особенно интересно то, что в старшем Аркане №2 карт Таро – «Верховная Жрица» // «Папесса», который символизирует богиню Луны Исиду (Хатхор // Иштар), на голове у жрицы изображена корона с полумесяцем и его разновидностью – рогами Небесного Бога-Быка (ср.: бурят-монгольский Буха-Нойон-Баабай), который также символизирует «Дух, воплощенный во плоти», а на рогах, одновременно символизирующих Луну, покоится Солнце. Если добавить к этой композиции наверху, т.е. над Солнцем, три языка пламени Небесного Огня (одновременно – три огнедышащие головы Трехглавого Огненного Змея-Дракона, на Руси известного как Змей-Горыныч), то мы получим широко известный под бурят-монгольским названием «соёмбо» герб Чингис-Хаана, который входит и в современный герб Монголии, и в герб на флаге Республики Бурятия.

На карте «Верховная Жрица» три языка пламени Огнедышащего Дракона, которые были весьма популярны в Драконьих тамгах Саяно-Алтая и на всем пространстве Евразии стали изображать корону с тремя лучами, как символ царской власти вообще, а также боевой трезубец Чингис-Хаана, не видны, но это не значит, что они вообще отсутствуют – в символике короны Верховной Жрицы они, во-первых, подразумеваются, во-вторых, их сакральный смысл иногда передавался на некоторых вариантах этой карты посредством буквы «алеф», первой в древнееврейском алфавите, которую писали на том месте, где в «соёмбо» находились три языка пламени Небесного Огня. Эта буква выражает единство всего сущего, как и Тэнгри, а также содержит одно из имен Всевышнего.