Таким образом, очевидно, что Священная гора Сумэру первоначально локализировалась именно в Юго-Западной Сибири – там же, где древние греки располагали Рипейские горы, а древние иранцы свою Священную гору Хара Березайти («Высокая Хара»), т. е. Алтае-Саянское нагорье, где и сейчас находится гора Белуха – по-алтайски Уч-Сумеру, а немного восточнее, на территории Тувы в Сутхольском кожууне располагается тувинская Сумеру. В санскрите гора Сумеру описывается и как «белая» гора, т.е. высочайшая точка российского Алтая гора Белуха вполне соответствует индийским описаниям, к тому же расположена на севере. Отсутствие океана, скрывающего подножие горы, объясняется тем, что первые сказания о Сумеру относятся к временам всемирного потопа 12—14 тысяч лет назад. В это время долины Алтая были залиты водой, и лишь высокие пики выходили на поверхность на 2—3 тысячи метров. В 2008 году большая экспедиция, включавшая помимо альпинистов индийских пандитов (индийские ученые-брахманы) поднялась на вершину Белухи с целью установить былое присутствие тридцати трех богов на ее вершине. При этом пандиты ответили утвердительно о наличии высокой положительной энергетики на вершине горы.

В связи с этимологией названия горы «Сумеру» и его этимологическими связями с древней северной прародиной шумерийцев – «Сибирь // Шумер // Сумер // Сумбэр // Шибир» – А. Голан пишет: «Subur, Sumer – название мифической горы в центральноазиатской традиции; в буддизме священное блюдо, на котором совершаются жертвоприношения, имеет в центре изображение священной горы, называемой sumeru», а Sibir – это местность, которая была завоевана Джучи-ханом, согласно Рашид-ад-Дину; «сюда же, очевидно, относится и название Сибири» (Голан, с. 97). Мы уже отмечали, что в словах «Сумеру» и «Сибирь» обнаруживается одна и та же корневая основа, от которой происходит этноним «сака», обозначавший тотемного оленя и давший название господствующего родоплеменного объединения сибирских скифов – са //со // си // су (Абаев, 2004).

В названии священной горы древних индо-ариев – «Сумеру» «мер // бер (г) // бор» означает «гора» (ср. бур.-монг. боорь // бори // бор), а также «медведь» («медведь – гора», ср. тув. Хайыракан), в форме «мар» – марала (мар + ал // олень) тоже первоначально могла присутствовать мифологема «олень – гора» (ср. Алтай = Ал + Тай // Тау – «гора», т. е. Оленья Гора, Олень-гора). Форма «са», как мы думаем, лежит и в основе скифо-арийского этнонима «сабир» // «савыр», от которого и произошло слово Сибирь («бир» здесь является производной формой от «мер // бер»).

Интересно, что монгольское произношение этого топонима «шибир» при переходе на звательный падеж, которым часто оформлялись названия этносов (ср. сак – хак. сагай), может переходить в «шивэй», т.е. другое название сяньбийцев—соянов. Ввиду этого представляется совершенно правомерной идентификация названия священной родовой горы сяньбийцев Дасяньбишань с Саянами, которую сделал проф. Дю Че-Хёк из Южной Кореи, исходя из того, что у скифо-сибирских народов было принято переносить названия Священных гор со своей Прародины на другие местные горы (см.: Абаев, 2005).

Поэтому на всем пути миграций саяно-алтайских этносов и на запад, и на восток, и на север, и на юг, возникали как бы «филиалы» или «двойники» главной Трехглавой Сумэру в Горном Алтае и Туве, в наименованиях которых содержались корнеслова «ал» из первоначального праобраза Алтай (например, Алтан // Алтын // Алдани др.) или «су» (са // со // сэ // си // ча // ца и др.), например, Сумбер-Уула, Самара, Самарта, Сибирь, Шибир, Сумер и т. д.

Как отмечает Р. В. Лебедев, по одному алтайскому поверью на горе Уч-Сумер находится седалище семи Кудаев (богов) и их служителей. В Монголии эта гора именуется Сумер-Оле (Сумбэр-Уула) – Мировая Гора. Имя «Уч-Сюре» перенесено на Землю с Неба. В центрально-азиатских легендах о сотворении мира навершине горы «Сумер-Ула», которую Г. Н. Потанин сравнивает с Белухой, жили 33 Тэнгира. При подошве горы в мировом океане была треугольная площадка, на которой росло Дерево, плодами которого питались Тэнгиры. Позже из-за владычества над этим Деревом Тэнгиры воевали с «Ассырами» жившими у подножия горы. После гибели ассыров тысячи богов начали раскидывать золото с Горы поэтому эти земли зовут «алтын-тельке». Отсюда пошло расселение первых бого-людей (более совершенных духовно и физически, чем современные цивилизации) по Земле. В космологии буддизма и индуизма – «Сумеру» (Меру): «Сумер-ола», «Сумбур-ола», «Хумур» или «Сумур-ола». В «Вишну-пуране» гора Меру названа «золотой». В «Сурье-Сиддханте» Меру – гора золота. В аккадских мифах Мировая гора, гора Севера и «ось небес» богата золотом и серебром, и от этого слепит глаза. В ассирийских мифах это серебреная гора. Древний Саяно-Алтай в эпической поэме Аристея Проконесского «Аримаспея» упоминался как земля «стерегущих золото грифов». Гора Белуха – это золотая гора Меру. «БЕЛуха» – золотой «БЕЛ-горюч камень Алатырь» на золотой земле «алтын-тельке» = Алтай – «Алтан», «Алт» (в монгол. языке также – золото). p.s. «Ула» – «Улу» – Дракон (Лебедев, 2017).

Интересно также, что вместе с названием основной, центральной саяно-алтайской Мировой горы Сумеру в разных ее корневых сочетаниях и формах, содержащих в себе понятие «гора» – «мер», «бер», «берг», «бор» и др., «перекочевывали» и названия рек, например, абсолютно эндемичное (т.е. совершенно отсутствующее в других культурно-исторических регионах Евразии и всего остального мира) самодийское слово «хем // кем // ким» – «река», именно в Саяно-Алтае относимоек главной и единственной реке Енисей, называемой автохтонными и аборигенными этносами «Улуг-Хем» – «Драконья Река» // «Река народа Дракона» или просто Река – «Хем» (ср. «Кембридж», название Египта «Кемер» (ср. Кемерово), корейская река Хан, на которой стоит Сеул, корейское же общее обозначение реки – «ган // хан» и китайское «хэ», видимо, представляющее собой усеченную форму от «хем» и китайское же «цзян» в названии Янцзы-цзян, или название Великой индийской реки «Ганга», находившейся в самом начале пути предков индо-ариев с Севера на Юг Индостана через Тибет и Кукунор из Саяно-Алтая).

В период возникновения первого тэнгрианского (ак-чаяанского) государства «Ас-Тоори» («Ас-Тоорей» // Астория // Асторея, другое название Туран-Хоныгы), основанного прародителем хакасского народа Ас-Тарханом на территории Хакасии в Минусинской котловине в глубокой древности, как минимум ок. 2697 г. до н.э., когда в Евразии к власти приходят азы // асы // хазхы (по А. И. Котожекову, 3, 6 тыс. лет до н.э. /см.: Котожеков, 2016/) производный гидроним-эндемик «хем», образованный от первичного антропонима Кемер, вошедшего в этноним киммерийцы, был перенесен на древний Египет, господствующие «арийские» касты которого были образованы в результате экспансии родо-племенных этносоциальных групп из Ас-Тории, состоявших главным образом из племен азов (хасха).

Как пишет А. И. Котожеков, Ас-Тархан – титул, означающий «ограниченный во власти владыка Асов // Азов» (т.е. примерно как «султан», «наместник», «ставленник»). Ему совет старейшин основанного им тэнгрианского государства Астория (бур.-монг. Аз-Тоорей) вручил жезл власти над всей Асторией – жезл, обвитый двумя змеями. Этот жезл сыграл огромную роль в последующей истории. Таким же жезлом до сих пор пользуются патриархи православия (Котожеков А. И. Астар АМ-УДР IСТI – Асторийский «Космо – Психо – Логос»: Асская мудрость).

Ас-Тархан был также целителем и покровителем медицины, который стал почитаться впоследствии как бог врачевания и, вместе с тем, являлся организатором древнейшей секретной школы боевого искусства. Кроме того, он считается первым Змееносцем древне-арийского календаря, который является тринадцатым знаком Зодиака, позднее утраченным. В иранской мифологии Змееносец носит имя Чародат, или Шародат, что значит «чародей» – «богочеловек, держащий в руке змею» (Ас-Тархан держит в руках жреческий посох, который обвивают змеи).

В древней иранской мифологии тема Змееносца связана с мифом о царе Ажи-Дахаке, который жил в далекие времена и правил 1000 лет. Он был хорошим государем, но однажды к нему под личиной обычного человека явился Демон, который искушал его льстивыми речами и дарами. А правитель был слаб и в благодарность за сладкие речи обещал Демону, что выполнит любое его желание. Тот попросил разрешить ему поцеловать царя в оба его плеча. Царь согласился и тогда на месте поцелуев выросли две змеи, которых нельзя было убить и которых надо было кормить человеческими мозгами.

С ним также связано имя «Асклепий», которое означает греческого Бога врачевания, представлявшегося в виде Змея; символика Змеи также являлась его атрибутом, как и у Ас-Тархана, который сам был Змеем-Драконом по своему тотемному психотипу. У Гомера Асклепий был смертным человеком и умелым врачевателем. Но спустя 3 – 5 веков, в античной Греции Асклепий уже стал почитаться как Бог Врачевания. В Древнюю Грецию образ Асклепия пришел из Древнего Египта, где он носил имя жреца Именхотепа.

В связи с психорегулятивными, диагностическими и прогностическими методиками аборигенных этносов Саяно-Алтая здесь следует особо отметить, что, по мнению А. И. Котожекова, у азов-асторейцев издревле существовали специальные школы и «академии», слушатели которых обучались не только воинскому искусству, а также непосредственно связанному с ним искусству саморегуляции и психофизической подготовки человека к экстремальным условиям боевой деятельности, но и медицине, методам массажа и костоправства, но и астрологии, астрономии, математике и др. протонаукам, и значительную часть этих знаний они передали представителям египетской аристократии из воинской и жреческой каст, а также правящего сословия из «царского рода» фараонов.

Все это указывает также на важную роль в боевом искусстве специальных методов психофизической тренировки и психической саморегуляции, как в индийской йоге и в китайском ушу, древних скифо-ариев, тюрков, монголов Чингис-Хаана и урянхайцев тесно связанных с национальной религией, с традиционными верованиями и культами древних урянхайцев и монголов, в этнокультурных традициях которых можно выделить особый пласт – воинские культы. Особая роль этих методов была обусловлена тем, что прикладные искусства боевого и спортивного единоборства вообще издревле являются неотъемлемой составной частью этнокультурных традиций в «кочевой» цивилизации всех народов Центральной Азии, а также Сибири и Саяно-Алтая (тувинцев, хакасов, алтайцев, якутов, бурят-монголов и др.).

Весьма ценным в культурно-историческом наследии саяно-алтайского кочевничества с точки зрения насущных задач современности является уникальное искусство выживания в самых экстремальных природно-климатических условиях Центральной и Северной Азии, заложившее основы своеобразной экологической культуры тюрко-монгольских народов, а также их культурно-психологических традиций, определивших в значительной мере особенности менталитета, стиля мышления и социального поведения. При этом важной особенностью этноэкологической культуры тюрко-монгольских народов в тех ареалах ее распространения, где влияние ислама отсутствовало или было незначительным, является стремление человека выживать в сложных и экстремальных условиях не за счет разрушения окружающей природной среды, а за счет мобилизации своих собственных внутренних ресурсов посредством психологической саморегуляции, повышающей адаптационные возможности человеческого организма и этносоциальной общности в целом.

Другая яркая особенность экологической культуры в кочевнической цивилизации заключались в том, что процесс саморегуляции должен носить максимально естественный характер, т.е. не нарушать универсальных законов микро- и макрокосмоса, а наоборот – приводить их в гармоническое равновесие, восстанавливая динамический баланс между миром внутренним и окружающей средой. Конечной целью (или сверхзадачей) методов саморегуляции и самоорганизации было, таким образом, не просто выживание человека как личности и субъекта деятельности, а также выживание всей этносоциальной общности, но и достижение гармоничного баланса как во внутреннем мире, в индивидуальной психологической жизни (микрокосмосе), так и во взаимоотношениях с окружающим миром, причем как с внешней социальной, так и природной средой. Понятно, что человек, живущий в мире и гармонии с самим собой, будет соблюдать те же принципы и во всей своей практической деятельности, в том числе в социальной практике.

Особую роль, актуальность, практическую значимость эти методы саморегуляции приобретают в виду того, что в современном мире происходит экстремализация не только отдельных видов профессиональной деятельности, которые сопряжены с нештатными ситуациями и протекают в сложных условиях, требующих быстрой реакции, адекватности восприятия, концентрации внимания и т.д., но и практически всей жизнедеятельности человека независимо от его профессиональной принадлежности, когда вся его жизнь превращается в борьбу за выживание. Помимо возрастания роли негативных психоэмоциональных факторов растет и общая динамика жизни в современных мегаполисах, увеличивается время, проводимое в транспорте, что само по себе является стрессогенным фактором. Иначе говоря, условия жизни современного человека по своей динамике все больше приближается к жизни традиционного «кочевника» – скотовода или охотника, ведущих полукочевой образ жизни, более динамичный, чем у земледельца или ремесленника.

В этом плане большой интерес представляют различные методы психофизической тренировки и саморегуляции, выработанные в традиционной культуре народов Саяно-Алтая – разнообразные виды искусства боевого и спортивного единоборства, народные танцы и, военно-спортивные игры, музыкальный фольклор, лечебная практика народных целителей, использование целебных трав и минералов, целебных Аржанов, массажа и самомассажа и т. д.

Особый интерес вызывает использование в психотерапевтических и профилактических целях бубно-терапии, «горлового пения», различных музыкальных инструментов. Не меньший научно-практический интерес представляют и коллективные обряды, ритуалы и другие культовые действия, особенно те, которые осуществляются на биологически активных зонах и точках – на священных горах, источниках и других местах с повышенной энергетикой. Но, пожалуй, наибольший интерес в плане практического применения в современных условиях сложной и экстремальной деятельности представляют методы и средства, выработанные под влиянием буддийских культурно-психологических традиций, в частности тибетской медицины, буддийских военно-прикладных искусств, йоги и других методов психической саморегуляции и психофизической тренировки.

Вместе с тем, изучение историко-культурного наследия буддизма в странах Центральной Азии имеет и важное этнополитическое и геополитическое значение особенно, если учесть огромную миротворческую роль буддизма и его мощный потенциал в смягчении этноконфессиональных и цивилизационных конфликтов, в конструктивном диалоге культур Востока и Запада, что особенно важно для Российско-евразийской цивилизации, изначально формировавшейся как межкультурный и суперэтнический феномен.

Искусство боевого и спортивного единоборства являлось неотъемлемой составной частью экологической культуры «кочевой» цивилизации народов Центральной Азии. В полной мере владели этим искусством и воины монгольского завоевателя. Чтобы подробнее познакомить читателя с особенностью подготовки воинов Чингис-Хаана, нам придется несколько углубиться в новую тему. Здесь же попытаемся провести сравнительный анализ шаманских и буддийских методов психофизической подготовки человека к экстремальным условиям деятельности.

Этноэкологические традиции этих народов складывались в очень сложных климатических и социальных условиях (резкие перепады климата, природные катаклизмы, войны, столкновения и т.д.), что обусловило высокую степень эффективности методов адаптации человека к ним. Аналогичные функции, связанные с методом выживания человека в сложных и экстремальных ситуациях, выполняли и различные религиозные верования, культы, обряды и обычаи. Особенное значение имели разнообразные методы психотренинга и психологической саморегуляции, органично включенные в этноконфессиональные традиции этих народов. Все это обусловило более высокую экологичность (в смысле экологии культуры) и более полный, всесторонний учет антропологических особенностей (в смысле экологии человека) культурно-религиозных традиций в данном регионе. Критический анализ современных западных и традиционных восточных методов психофизической подготовки человека к сложным и экстремальным условиям деятельности спортсменов-единоборцев показывает ограниченность западных систем психотренинга.

Теснейшая связь религии и искусства боевого единоборства стала складываться на самых ранних этапах истории этих народов, которым соответствовали архаические формы религии. Многие базовые движения и приемы зарождались как элементы ритуальных танцев, имитировавших движения разных животных. Далеко не случайным является и то, что у тувинцев и монголов перед борьбой и после поединка единоборец исполняет танец орла – тотемного предка и покровителя многих племен и родов. Впоследствии и «шаманский танец», и вообще многие телодвижения шамана, мага, жреца, в сущности представляющие собой динамическую форму йоги, могли использоваться и в боевых, военно-прикладных целях, в искусстве единоборства. При этом между двумя явлениями обнаруживается не просто внешняя связь (т.е. в форме движений), но и глубокое внутреннее взаимодействие между психофизическим и биоэнергетическим состоянием человека, между психоэнергетикой и психосоматикой, поскольку оба феномена в той или иной степени регулировали сознание человека, а через него – и все состояние его организма.