Аш-Шафи‘и (да будет доволен им Аллах) был самым щедрым среди людей своего времени, щедро распоряжался всем тем, чем он владел, и редко что-то у него оставалось надолго из-за его щедрости.
Ар-Раби’ сказал: «Когда кто-то просил у него что-либо, его лицо краснело от стыда перед просящим, и он спешил подать ему что-то».
Он считал оправдание перед просящим одним из несчастий! Он желал иметь что-либо из имущества только для того, чтобы это позволяло ему подавать тем беднякам, которых не знающие их истинного положения считали не нуждающимися ни в чем, только из-за их сдержанности и скромности.
По этому поводу есть высказывание о нем одного поэта:
Если кончились деньги, богатства души
Расточал он как садака53, будто гроши.
Даже душу раздал бы, была бы возможность,
Ты упреком и просьбой к нему – не греши.
Аш-Шафи‘и, сожалея об упущенном, рассказывает нам о своем опыте, приобретенном при общении с мужественными и достойными, но небогатыми людьми, что встречались ему на жизненном пути…
Давайте послушаем, что говорит имам:
Все богатства земли, коль имел бы, раздал
Только людям достойным, лишь их почитал.
Коль пришлось бы ответить на просьбу отказом,
Будто бедствие это бы я принимал.
Аш-Шафи‘и обучался у имама Малика пока учитель не ушёл из жизни.
До этого он покинул Мекку, переехав в пустыню к племени хузейль, чтобы обучаться у них исконному арабскому языку, перенять их образ жизни и понять их природу. Они были наиболее красноречивыми из арабов, и он оставался среди них в течение семнадцати лет, кочуя с ними.
Однажды один из Зубейритов, родственного аш-Шафи‘и семейства, проходил мимо племени хузейль и, увидев аш-Шафи‘и, сказал ему: «О Абу Абдуллах! Жаль, что вместе с таким богатым языком и подобным ему красноречием и умом рядом нет фикха (толкования законов исламского права). Овладев им, ты был бы господином людей своего времени!».
И аш-Шафи‘и спросил его: «А кто остался в живых из тех, к кому можно пойти на обучение?» Он сказал: «Малик ибн Анас! Он господин мусульман по сей день».
Поэтому он пошел к Малику, чтобы перенимать у него знания и опыт…
В следующих стихах он говорит об этикете обучения и саморазвития «и только Знающий суть всего может рассказать тебе».54
Коль учитель жесток – ты смиренно терпи,
Его знанья прими, не дерзи, не глупи.
Обучение горечь терпеть нам дано,
Чтоб невежества камнем не рухнуть на дно.
За того кому знания лень получать,
Погребальный намаз55 можно нам совершать.
Твоё тело не стоит, поверь, ничего
Если знания свет не вложили в него.
Из друзей, что встречаю сто раз я на дню,
Тех, что знают изъяны мои, я ценю.
Как найти мне того, кто пребудет со мной
Как союзник и друг в жизни этой и той?!
Если б я идеального друга нашел,
Разделил бы с ним всё и блаженство обрёл!
Я считаю друзей год от года своих
Настоящих всё меньше, увы, среди них.
Думаю, вы скажете: «Да, друг – это тот, кто схож со мной во многом, чей нрав похож на мой, это тот, кто закрывает глаза на мои недостатки, охраняет мою честь, и будет верен мне – жив я или мертв. Я жду его понимания, но в то же время я не должен просить его соглашаться со мной во всем. Я могу быть неправ, и он должен меня образумить, если он настоящий друг».
Есть такой класс людей, которые до поры до време ни молчат, ни одного звука от них не слышно, пока у них не появятся деньги. А после этого они становятся очень словоохотливы. О таких людях справедливо говорят: «Деньги становятся языком для тех, кто захочет красноречия (разбогатев)».
Видели ли вы, чтобы такие люди играли важную роль в обществе и оказывались достойны должного уважения, принимая участие в благих делах?
Передает Абу Нуайм аль-Асбахани от Абу Насра, что тот сказал: «Я слышал, что Абу Абдуллах, племянник Вахба рассказывал, что слышал, как аш-Шафи‘и говорил:
Пока не было денег – неслышно брели,
Заработав дирхемы56 – язык обрели.
Мало толку в их речи, не делая блага,
По земле они просто впустую прошли.
Я вижу, вы приговариваете: «В хадисе передается: «Я был послан усовершенствовать нравы». Да, но нрав проявляется именно в совершении благого поступка! Возникает вопрос: заслужили ли обладающие то, что в их руках? Какова ценность денег, если они приносят пользу только своему владельцу и не приносят пользы людям? Эти скупцы действительно мусульмане?»
Кто является предметом наших надежд?
Несомненно, это щедрые люди, к ним-то и направляются желающие добра, у них надеются найти помощь, хотят увидеть великодушные поступки.
Наиболее щедрые из них, по мнению аш-Шафи‘и, это те, кто построил дом Аллаха – мечети.
Они, по мнению аш-Шафи‘и, подобны львам и охраняют от тлена и порчи имущество, честь, наследие и свою землю. Дома Аллаха всегда был институтом знаний для учеников, учителей и учёных, для них делались вакфы, и из этих вакфов выплачивали стипендии ученикам-мутаалимам. Вознаграждение за строительство мечети постоянное и непрерывное, оно на всю жизнь и продолжается даже после смерти того, кто построил мечеть.
Имам аш-Шафи‘и говорит:
Коль захочешь ты щедрого в жизни узнать,
Тех, что строил мечеть, должен ты отыскать.
Львы они, что хранят заповедные кущи,
В мире этом и том будет им благодать.
Просьба о прощении стоит выше принятия извинений. Человек может принять извинения, так и не простив обиду в душе. Так как прощение описано в Коране как красивое действие, оно превосходит по значимости принятие извинений.
Следующими словами, относительно прощения проступка и оставления вдали невежд имам аш-Шафи‘и подает нам пример:
Порицавшим меня я прощаю слова,
Чтоб в обиды костёр не подкинуть дрова.
Благодарным Аллаху прощаю долги,
Мне невеждой злопамятным быть не с руки.
Лишь Аллахом судьба может быть решена,
Воздаяние каждый получит сполна.
Разве можно препятствия умме57 создать,
Чтоб кому-то дорогу в Фирдаус58 прервать?!
Обзор текста:
Аш-Шафи‘и объяснил своё отношение к тем, кто в долгу перед ним из-за чего-либо, несмотря на то, что отнеслись они к нему недостойно. Он объявил о своём прощении тех, кто перед ним в долгу, будучи довольным своей душой. При этом он восхваляет Всевышнего Аллаха, который позволил ему это сделать.
Он объясняет нам стимулы, побудившие его к прощению долгов тем, кто входит в умму Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), аргументируя это тем, что его упорство помешало бы другому войти в Рай. И это не понравится посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который желает всей своей умме, чтобы она оказалась в Раю.
Аш-Шафи‘и вопрошает и сам же отвечает на свои вопросы: «Неужели я буду задерживать верующего в день суда [тем, что не простил его]?! Нет в этом ничего хорошего и этим я не смогу быть доволен!
Неужели я буду огорчать посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) тем, что буду предвзято относиться к его умме, этим я не заслужу довольство Господа, ни мне, ни кому-либо другому от этого не будет никакого толка! Поэтому я объявляю людям о своё отношении, оглашаю свою позицию и точку зрения!»
О как великодушно сердце, в котором умещается так много достоинств!
Люди делятся на два типа: умных и не очень. Находиться с умными людьми приятно, среди них властвует логика, и счастье приятных бесед витает над ними.
А что касается глупых, то легкомыслие овладевает ими, невежество охватывает их и каждый из них желает обмануть вас ради своей неуемной корысти. Таким нельзя давать шанс, с ними нужно закрывать двери взаимопонимания. Общаясь с такими, вы лишний раз даёте им шанс обмануть себя, а они не преминут воспользоваться этим. Держитесь от них подальше. Не послушавшись этого совета, вините только себя.
Оставьте глупца гореть в своей ненависти, которая сжигает его сердце, ведь огонь не находя топлива пожирает сам себя.
Пусть твоим лозунгом при общении с глупым будут слова: «Погибни от своей злобы!»
А вот опыт имама, который он описывает в двух бейтах:
Ты ответить глупцу никогда не спеши,
Сберегиже молчанием недра души.
Ты ответом порадовать можешь его,
А молчаньем подаришь себе торжество.
Со слов Бурайды59 передаётся, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Судьи бывают трех типов: только один из них попадет в рай, а двое – в Огонь. В рай попадет тот, кто знал истину и вынес решение в соответствии с ней. Тот же, кто знал истину и вынес несправедливое решение, попадет в Огонь, и тот, кто вынес решение, не зная истины, тоже попадет в Огонь».60
Исполнять обязанности судьи61 – сложная задача. О горе тому, кто заблудится, ведь он продаст свою религию за мирское, его сделка окажется убыточной. Аш-Шафи‘и поведал нам о тех заблудших судьях, сказав:
Судьи наши заблудшие горе несут,
Ни себя, ни других они тем не спасут.
За мирское духовность свою продают,
И убыток преследует их там и тут.
Как много бедствий выпадает на нашу долю, сколько горя посылается нам порой, сколько сложностей и препятствий нередко возникает у нас на пути, сколько каверзных задач и трудностей нас поджидает, а мы теряемся, распутывая нити этих загадок, проходя через лабиринты судьбы.
Порой слепнут глаза, весь мир сужается на наших глазах, мы таем от горечи сожаления и грусти, разочарование охватывает нас. Мы же в этой ситуации теряемся и порой даже не обращаемся к Аллаху, но ведь Он один может облегчить наши тяготы, и нет такого кризиса, из которого бы Он не смог ниспослать выход.
Имам аш-Шафи‘и упоминает и о своем опыте на этом пути:
Сколько тягот и бед эта жизнь нам несёт!
Верный выход Аллах лишь один ниспошлёт.
Цепь сжимается бедствий удавкой на горле,
Но ещё не конец – её Бог разорвёт!
Это восемь бейтов, которые приводит Ибн Халликан в биографии аш-Шафи‘и в своей книге «Вафаят аль-А’ян» со словами: «Из приписанных ему…». Однако Мухаммад Фарид Ваджди62 в «Энциклопедии XX века» привел их, говоря о том, что это строки «из его стихов…».
К тому же ас-Сам’ани63 приводит эти стихи в «Музаййяле» как ответ одного поэта, прибывшего к ас-Сахибу ибн Аббаду64, к которому тот не проявил щедрости, на что поэт написал ему эти стихи. После чего ас-Сахиб сам направился к нему, извинился перед ним и щедро вознаградил его за поэзию. Эта история, упомянутая ас-Сам’ани, соответствует содержанию стихов, возможно, что аш-Шафи‘и повторял их с его слов, ведь аш-Шафи‘и уже говорил нам выше:
Когда бы написание стихов,
Не очерняло праведных голов65,
То самого Лабида превзойти
Я смог бы на поэзии пути.
А вот и стихи, которых привел ибн Халликан, относя их авторство к аш-Шафи‘и:
Что скажет твой гость, возвратившись домой,
Коль спросят: «Где был ты в дороге большой?».
Ответит: «К реке подошел я попить,
Но жажду свою не сумел утолить.
Карабкался ввысь я к вершине в горах,
О проекте
О подписке