Расставание с дорогими людьми

Если человек один, то он мал, как песчинка для мира, а с друзьями его будто бы становится больше во много раз, поэтому и тысячи друзей – ему мало.

Человек является общественным существом по своей природе, и ему нужен друг, с которым он будет делиться радостями и горестями, собеседник с которым он будет общаться, тот друг, расставаясь с которым, он почувствует такое одиночество, что пожелает покинуть этот мир вслед за ними.

У имама аш-Шафи‘и были друзья, с которыми он встретился и расстался на своем большом жизненном пути. Он пережил опыт отчуждения и горечь расставания…

Имам говорит: «Нет удовольствия подобного друзьям, и нет горечи подобного расставанию с ними. Более несчастен тот, кто потерял друга, а не тот, кто покинул дом».

Он поведал о своем переживании, что расстался с другом, в двух бейтах:

И даже час без друга – пустота,

Немого сожаленья маета.

И если б жизнь была в моих руках,

Я лучше б снова обратился в прах.

Пренебрежение

Сколько раз деятели искусства, поэты, ученые и мыслители переживали по поводу того, что общество пренебрегает ими, недооценивая живущих рядом гениев. В следующих бейтах имам аш-Шафи‘и озвучивает горестную жалобу из-за подмены понятий и фальшивых ценностей в обществе, которое приравнивает медь к золоту. О горе поэту, оказавшемуся в обществе, сравнивающем хвост с головой!

Люди – будто бы рудники, в каждом – что-то свое. Аллах дал преимущество одним над другими, так разве схожи те, кто знают и те, кто не знают.

Имам аш-Шафи‘и говорит:

Я человек, заброшенный в толпе,

Не ведающей правды о себе.

Здесь посреди безудержной молвы

И хвост порой ценнее головы.

Учености вы знатность предпочли,

А ум порой как золото в пыли.

Но глупый глаз не в силах разглядеть,

Где золото, а где простая медь.

О, если б ладан не благоухал,

Дешевле дров, наверное, он стал.

Прихоти и разум

Есть запрет, касающийся следования страстям: «И не следуй прихоти».

Прихоть – это отклонение нашего эго от истинного стремления к тому, чего оно действительно желает. Человек должен руководствоваться своим разумом и не потакать своим прихотям.

Имам аш-Шафи‘и при этом указывает нам на то, что может вывести нас из растерянности, когда ложь смешана с истиной…

Он говорит:

Когда ты между смыслами бредёшь,

Где правда, а где ложь, не разберёшь, –

Пойди ты против прихоти своей,

Чтобы греховных избежать сетей.

Таков наш мир

В этом мире испытаниям подверглись даже праведники, на которых Аллах посылал беды: страх, голод, потерю имущества, людей и плодов. Но сказал при этом: «И обрадуй же терпеливых».⁴²

Как же парадоксален этот мир: даже пророки в нем порой голодали, и это было для них почетом, и даже животные наполняют в нем свои животы, кушая досыта!

Львы, цари зверей, умирают изголодавшимися, между тем, как псы, поедают большие куски баранины!

Удивительно то, что мы можем найти достойного человека спящим на полу, в то время как рабы по своей сути и жизненному назначению – порой ложатся на шелк. Аллах имеет свое видение на жизнь и дела своих творений, поэтому имам аш-Шафи‘и, обращая свой мыслящий и верующий взгляд на всё происходящее, говорит:

Бывает, что и львы от голода вопят,

Бывает, что и псы баранину едят.

Бывает, что на шелк ложится жалкий раб,

А честный на земле заснёт убог и слаб.

Когда жизнь человека близится к концу, а голова покрывается сединой

1.      Седина на макушке сияет луной.

И разверзлась безвременья ночь надо мной.

2.      А душа, как комета, дарящая свет,

Пронеслась через тьму моих прожитых лет.

3.      Седина, будто совушка свила гнездо.

Не просил ее этого делать никто.

4.      Черный ворон волос смоляных улетел,

А я даже заметить того не успел.

5.      И разруха везде утвердилась во мне,

Всё в руинах, как будто бы в тягостном сне.

6.      Нужно новые дни этой жизни встречать,

Седину не черня, о былом тосковать.

7.      Слава жизни людской до тех пор лишь жива,

Если боль-седина не вступила в права.

8.      А коль молодость будто победа ушла,

Остальные без смысла на свете дела.

9.      Когда кожа желтеет, седеет глава –

Дни мутнеют и сохнут, как в поле трава.

10.      Так оставь же плохие деянья совсем,

Не гневи ты Всевышнего больше ничем.

11.      Свои страсти былые умерь, позабудь

И познай этой жизни великую суть.

12.      Дай закят своему положенью подстать,

Чтоб не боязно было тебе умирать.

13.      Совершай же благое и всем помогай,

И тогда обретешь на пути этом Рай.

14.      Не ходи по земле, будто ты великан,

Путь от люльки к могиле короткий нам дан.

15.      Я испил этот мир будто чашу до дна,

В нем и горечь, и радость познал я сполна.

16.      Он похож на мираж, что в пустынной глуши,

В нем так доброго мало и досыта лжи.

17.      Он порою похож на безжизненный труп,

И вгрызается в мертвую плоть саблезуб.

18.      Отстранившись от мира, спасешься от бед.

Удались от мирского – тебе мой совет.

19.      Благо тем, кто в свой дом, как хозяин вошел,

Запер дверь и в спокойствии счастье обрел.

Краткий обзор текста с пояснениями:

1, 2. Когда голова убелена сединой, седые пряди волос белеют на макушке, гаснет огонь энтузиазма и целеустремленности. Когда седина пришла на смену былому цвету волос, то сами ночи будто бы становятся темнее, а зрение ослабевает.

3, 4. С тех пор, как темный цвет моих волос остался в прошлом, а на его месте теперь белоснежная седина, то я почувствовал, будто ворон слетел с моей головы, чтобы гнездо на ней свила белая сова.

5.      И это случилось только из-за того, что она увидела во мне разрушение, и посетила меня, и в этом нет ничего удивительного, ведь она всегда вьет гнездо на руинах.

6.      Когда человек видит первых вестников седины, ее первые зачатки на голове с обеих сторон, он уже не может наслаждаться жизнью так, как раньше, и даже краска для волос уже не поможет.

7, 8. Жизнь человека после появления седины уже не будет прежней, остается только вспоминать о былой славе, человек будто бы теряет себя самого после того как проходит молодость, полноценной жизнью человек живет до прихода седины, и этот золотой период человек должен посвятить тому, что принесет ему пользу.

9.      Когда цвет кожи человека меняется, голова седеет, самая прекрасная часть его жизни проходит и остаётся тот период, который человек невольно проживает с грустью, уже не находя ни в чём наслаждения и радости. Таков он жизненный путь!

10.      Человек обязан еще до наступления поры седины оставить плохие деяния, и все, что позорно. Тому, кто боится Аллаха запретно совершать подобные деяния.

11, 12. Человек обязан, вкусив плоды молодости, выплачивать закят, будучи благодарным Аллаху за его блага. Молодость – это благо, почетные звания и достойное положение в обществе – благо, имущество – благо, а каждое благо требует выплаты закята. И подобно тому, как за имущество полагается платить закят, когда его количество доходит до определённого уровня, так же и за дарованные блага молодых лет и приобретенных знаний нужно воздавать закятом.

13.      Лучшее, что могут приобрести на свете люди, это благодарность достойных людей, которым они делали добро, проявляя к ним милосердие и заботу, как сказал один поэт аль-Бусти⁴³:

Неси благое людям и тогда

Поработишь сердца их навсегда!

Пленяет человека доброта,

Будь рядом с другом, если с ним беда!

14.      Разумный человек обязан брать уроки у жизни, оставив навсегда высокомерие и гордыню, как сказал один поэт:

Ходи по земле только полным смиренья,

Забудь про гордыни своей ухищренья.

Ведь завтра человек – будь он горделив или же прост – всё равно окажется под землёй и станет ее частью, и тут в назидание звучат слова Абуль-Аля⁴⁴:

Тише шагай по земле, ибо этот покров

Вымощен будто телами из прошлых миров.

15, 16. Тот, кто вкусит из колодца мирской жизни горечь и радость, счастье и несчастье, поймет, что жизнь действительно – только ложь и обман, будто мираж в пустыне – кажущийся мир привидевшийся томимому жаждой путнику, где стремясь к вожделенному в итоге не находишь ничего.

17. Убивающие друг друга из-за мирских благ – это псы, которые дерутся вокруг разлагающейся мертвечины, и всё, чего они желают, это урвать себе еще один кусок.

18, 19. Тот, кто ищет спасения для себя, тот будет остерегаться мирского, а если он станет драться, как и другие, за жизненные блага, то и голодные псы вступят с ним в битву. Правильное решение в таком случае: оставаться в своём доме, закрыть свои двери и опустить шторы, быть может, так и спасется человек от ненасытных псов, и это самый удачный выбор для него.

Имам аш-Шафи‘и не желает мусульманам, чтобы они дрались друг с другом из-за мирского, как псы, он призывает их оставлять всё мерзкое и украшать себя достойными качествами: скромностью, щедростью по отношению к хорошим людям, чтобы все были счастливы в этой жизни, под сенью законов Аллаха.

Пусть только никто не подумает, что стихи эти несут в себе призыв к изолированности или пассивности, самоустранению от жизни, это всего лишь одна из мыслей имама о пути человека и один его урок.

Поведение великих людей с подлецами

Никчемный и подлый человек склонен завидовать достойным людям из-за их достоинств. И мысли, и дела его часто обращены на то, чтобы очернить их, испортить их репутацию, поэтому так скоро настигают достойных людей стрелы их зависти!

Имам аш-Шафи‘и тоже, будучи испытанным такими людьми, считал, что человеку достойному стоит быть выше этого, ему нельзя опускаться до уровня подлецов.

Это правильно, и никакого позора в этом нет, наоборот позорно отвечать бранью на брань, по мнению имама, нужно ставить себя выше всей этой ругани.

Это поведение продиктовано уважением имама к самому себе, ибо он знает себе цену, а если бы не знал, то, возможно, и стал бы ругаться с каждым подлецом, чтобы ответить на его бранные слова вдвойне.

И думаю, вы спросите меня: «А кто же конкретно этот подлец?»

А я отвечу: «Всякий кто ведёт себя низко и мерзко!».

Но вы снова спросите меня: «А что сказал аш-Шафи‘и о том, как выстраивать отношения с подлыми людьми?»

А аш-Шафи‘и отвечает на это так:

Когда подлец меня бранит –

Я поднимаюсь выше!

Мое терпенье будто щит,

Что ветер не колышет!

Порок лишь в споре с подлецом!

Как уважать себя потом?!

Моей души цена не в том,

Чтоб в споре победить с глупцом!

Не ради блага своего

Стремлюсь постичь науку!

Ведь для меня важней всего

Полезным быть для друга!

Голодный друг – немой укор,

Коль сытый ты – тебе позор.

Думаю, что вы заметите смысл этого ценного совета. Аш-Шафи‘и не был эгоистичным, а отдавал предпочтение другим, поэтому он старается словом и делом помочь другу, укоряя сытого, который проводит ночь уютно, в то время как его друг или сосед голодают.

Отвечай на глупость кротостью

Каждый, кто когда-либо отвечал глупцу, наверное, сожалеет о том, что он это сделал.

Нам очень сложно уберечься от языка глупца, а ссора с ним иногда может иметь плохой конец, поэтому аш-Шафи‘и (да будет доволен им Аллах) дает ценные советы, наставляя нас и призывая промолчать и проявить терпение, если случилась ссора с недалеким человеком. Он сравнивает свой нрав с ладаном, сжигая который, мы получаем приятный запах и великолепное благоухание… Но послушайте, что он говорит:

Накинулся с бранью нелепый глупец,

Но я, представляя печальный конец,

Не стал ничего на ругню отвечать

И вновь предпочел отойти, промолчать.

Упорствует в глупости снова дурак,

Его не могу образумить никак,

Молчание – Рай, а ругательство – Ад,

Я – ладан, обретший в огне аромат.

Скупость и тирания

Аш-Шафи‘и много раз видел, как жизнь испытывает человека мирскими благами, и часто видел среди состоятельных людей скупцов и тиранов. Так как же он выстраивал свои отношения с ними?

Что касается скупых, то мы обязаны обрубать свои надежды на них мечом довольства тем, что мы имеем. Ибо богатство не в том, чтобы иметь много имущества, истинное богатство – это когда богата душа. Воистину, богат тот, кто не нуждается в чужом.

А что касается любого тирана-притеснителя, то Аллах, по мнению имама, непременно взыщет с него, ему не спастись от неожиданных бедствий, что его поджидают. История таит в себе много уроков, подтверждающих эту истину, для тех, кто хочет прислушаться.

Имам аш-Шафи‘и говорит:

Испытали достатком мирских сыновей,

Что вздурились от жадности жалкой своей.

Обнажите довольства карающий меч,

Что поможет надежды пустые отсечь.

Не увидят просящим тебя и меня

Пусть скупцы среди ночи и белого дня.

Без имущества можешь богатым ты стать,

Коль сумеешь друзей из беды выручать.

Нету блага в богатстве, что тешит скупца,

Провожая с позором его до конца.

Много мерзких тиранов, чей тягостен гнёт,

Потерявших своим злодеяниям счёт.

Их оставь на Всевышнего, скор его суд,

Где забыть о грехах подлецам не дадут.

Сколько в жизни врагов довелось повстречать,

Под копытами звезды хотевших топтать.

Но недолог бывал скоротечный их век,

Приходило несчастье и к ним на ночлег.

Без имущества, золота и серебра,

Вмиг исчезли они, не содеяв добра.

Все их званья и титулы – стерлись как пыль,

То не сказка, а самая верная быль.

Без деяний благих наша жизнь пустота,

Только времени трата, сует суета.

Всех один на земле ожидает финал,

За добро воздаянье Аллах обещал.

А того, кто благое не хочет постичь,

Ждет Всевышнего вскоре карающий бич.

Обзор текста:

1.      Имам аш-Шафи‘и распознал суть множества людей, ищущих смысл существования среди мирских благ, он испытал их и нашел их зараженными скупостью. Как же он с ними обошелся?

2.      Он вооружился довольством, как мечом, чтобы отсечь лишние желания, ибо довольство – нескончаемое сокровище. Он достал из ножен и обнажил острый меч, отсекающий своим лезвием всякую надежду на щедрость скупцов и желание заполучить что-либо от недостойных людей, которые накапливают богатства.

3.      Таким образом, он отдалился от скупцов, и те никогда не увидят аш-Шафи‘и просящим, стоящим у них на пути или у их дверей.

4, 5. Богатство – это не материальные блага, а душевное состояние. Богатство – это, прежде всего, отсутствие нужды в чем-либо, а не обладание всем, чем пожелаешь. Именно людей довольствующихся малым имам считает богатыми из-за того, что они не просят у других.

В древние времена один бедуин вошел в город Басра и спросил у людей: «Кто господин этого города?». Они ответили: «Хасан аль-Басри», и он спросил: «Как же он стал вашим господином?», они ответили: «Он не нуждался в мирском, а мы нуждались в его знаниях».