Цитаты из книг автора «Михаэль Лайтман»

И добро и зло приходит от Творца, мы просто должны принять это как факт нашей жизни. То, что люди кричат на тех, кто «сделал» им зло или вообще на то, что с ними происходит что-то плохое — это, в сущности, крик против Творца. Тебе надо принять это в расчет и работать более зрелым образом.

Те же, кто желает привязать ко всему, что делают, намерение, стремясь совершать какое-либо действие лишь после того, как на него создано намерение, относятся к силе «Исраэль».

Вопрос: Можно ли сказать, что и в этом мире есть ступени, просто мы их не видим? Конечно же, и в этом мире есть ступени. Весь этот этап называется «временем подготовки», и здесь, разумеется, есть множество состояний, предшествующих махсому. Прежде всего, время подготовки занимает тысячи лет, которые мы проходим во всех своих перевоплощениях. Мы прошли животные желания, желание денег, желание почестей, власти, желание знаний и желание к духовному — все это составляет продолжительность наших перевоплощений, все это — время подготовки. Разумеется, здесь есть ступени, падения, подъемы. Свыше каждый раз раскрывают чуть больше окружающего света, а снизу каждый раз раскрывают большее желание получать: человек внезапно снова тянется к деньгам, неожиданно начинает тревожиться за собственную честь — каковы его отношения с обществом и почему он не получает от него поддержку? Человеку свыше поставляют соблазны, манят его возможностью разбогатеть, добиться власти и так далее Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим наслаждениям, чтобы изучил, что же такое желание насладиться, созданное Творцом.

Это действительно очень неприятный для человека период: он находится в этом мире и все еще ничего не ощущает, ничего не видит, бежать ему особо некуда, но он держит себя во тьме и нуждается во всяческих сопутствующих ухищрениях, чтобы еще чуть-чуть подготовиться, добавить намерение, приложить усилие. Ему постоянно нужна какая-то поддержка, на которую он сможет опереться. Зато в духовном путь уже проложен: там мы видим, чувствуем, никто не должен убеждать и укреплять нас. Поэтому каббалисты и выделяют Песах. Он соответствует решению самой трудной в духовном проблемы — решения проблемы, связанной с процессами, происходящими в душе каждого из нас. Более того, несмотря на то, что, как мы говорим, Песах наступает только во время выхода человека из Египта, когда он хочет собрать все свои усилия, и Творец дает ему такую возможность — на самом деле, суммирование усилий и страданий начинается с первого же воплощения. Эта работа продолжалась на протяжении всех перевоплощений, которые и привели нас к данному состоянию. Всякое горе, ощущаемое человеком — это горе от тьмы, от недостатка света. Любое стремление, любая мысль, когда-либо возникшая у него, присоединяется к остальным. Это накапливается не только сейчас, когда мы сели за книгу — речь идет о соединении всех перевоплощений, а Песах, по сути, подводит черту и вытаскивает человека из-под махсома. Вот, почему Песах — это особый символ.

Мы должны раскрывать как можно больше окружающего света, и тогда даже хорошее состояние мы будем видеть плохим. Для этого не нужно опускаться еще ниже! Это и называется — раскрыть зло с помощью света. Раскрыть зло необходимо, иначе человек не выйдет из своего состояния — но раскрытие это нужно делать в сравнении со светом, а не путем погружения во все эти кошмары, во все эти ужасные состояния, которые перед нами сейчас открываются. В этом отличие пути страданий от пути Торы: ведь путь Торы тоже не так уж приятен, человеку открывается зло, ему раскрывается его собственная природа, но этому не предшествуют телесные страдания — зачем они нужны? Мудрецы вообще запретили нам погружаться в телесные страдания. Можно сидеть, заниматься Торой и при этом чувствовать себя ужасно — достаточно плохо, для того, чтобы выйти в духовное и продолжить путь. Бааль Сулам пишет, что нельзя вызывать телесные страдания, «есть лишь хлеб с солью, пить одну воду», принимать на себя посты и тому подобное И при этом мы все равно продвигаемся.

Вопрос: Как я могу определить для себя, в каком состоянии я нахожусь, в правой линии или в левой? Ты можешь определить, где ты находишься, по тому ощущаешь ли ты радость. Чувство радости должно все время сопровождать человека. Это большая мицва, быть в радости всегда. Вопрос: И даже в раскрытии недостатка? Да, и в раскрытии недостатка. Это основная проверка. Человек должен искать в себе самом недостатки наполнения. Но только для того, чтобы продвинуться вперед. Это значит, что он должен все время руководствоваться принципом: «Конец действия в его начальном замысле». Я, прежде всего, должен видеть перед собой окончательное действие, к которому хочу прийти — то есть, достижение совершенно исправленного состояния, слияния с Творцом. И это должно быть во мне самой первой мыслью — что для этого сейчас, в данный момент, я должен делать. Если я таким образом продвигаюсь, то мой подход правильный. И я могу искать даже недостатки, что еще во мне не в порядке, но я буду искать, исходя из той далекой точки своего конечного исправления: что я могу раскрыть в себе сейчас такое, что вытянет меня еще немного ближе к цели.

Вопрос: Если я вижу в своей группе недостатки, такие как недостаток сплоченности, и я хочу это исправить — я могу поднимать эти вопросы? Я сказал только одно: запрещено человеку говорить о том, что может опустить всю группу или какого-то товарища, или даже самого говорящего. Нельзя даже в самом себе пробуждать такие мысли, или произносить вслух то, что может привести к падению самого человека или его товарища, или группы, или всего мира с той ступени, ни которой они находятся — на более низшую. В каком бы состоянии ты ни находился, как сказано: «Приду к тебе и благословлю тебя». Нужно стремиться только вверх.

Вопрос: А если человек желает напомнить группе о чем-то, что необходимо исправить? Это не называется раскрытием недостатка. Ведь, «кли и ор приходят как единое целое». Поэтому поднятие вопроса о чем-то, что необходимо сейчас исправить, допустимо. Но не в форме общих рассуждений о том, что мы «находимся, неизвестно где, не видим пути, не знаем, как выйти из этого состояния»… То есть, не создавать препятствий, не отягощать — а пробуждать. И келим и света даются нам свыше. Оттуда нам и должны дать трудные вопросы и соломинки — кушиет и кашиет. Но сам человек не должен выискивать осадки, отрицательные вещи более, чем ему дается свыше. Пусть мне их не дают — зачем мне спускаться ниже? Я ведь могу все время лишь подниматься! Если же человек тянет себя вниз — это самая настоящая клипа, нечистая сила — она над ним работает. Это особенная клипа — человек начинает любить страдания и демонстрирует всем, как он, бедный, страдает — чтобы все видели, какой он герой…

Вопрос: Но если человек очень нуждается в помощи? Если человек действительно находится в таком состоянии и не может из него выйти, то ему можно обратиться к товарищу. Так пишет Ребе. Но человек не должен, обратившись к товарищу, начинать рассказывать ему обо всех своих несчастьях — ведь этим он опустит своего товарища. Желает он того или нет, но тем самым он отрицательно повлияет на другого, а это запрещено делать — это называется злословие — лашон ра. Если человек рассказывает другому о чем-либо плохом — не важно даже в какой форме — то (если это не с целью немедленного исправления, как мы здесь делаем), это называется злословие. Что такое злословие? Любая услышанная человеком вещь, которая опускает и ослабляет его. Даже просто легкомыслие — оно ослабляет человека, его мысли, намерения исчезают в то время, как он слышит это — и потому это тоже называется злословием. Но особенно серьезно злословие, открыто направленное против Творца: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?» — это первооснова злословия, потому как отрезает человеку всякую возможность обратиться к Творцу — а ведь это его спасение.

Чтобы они вознуждались в Творце, ощутили потребность в Нем всей глубиной своего желания получить — и, тем самым, в них возникнет желание избавления. Так что же требуется от народа Израиля, если Творец так отягощает их сердце, что у них нет никакой возможности что-либо сделать самим? Мы учим в статье «Свобода воли», что не нужно ничего делать. Делать — нечего, нет ничего нового, что нужно было бы строить — все уже построено, все ступени выстроены; и если человек поднимается со ступени на ступень, то это, конечно же, благодаря тому, что он получает силу свыше, разум и желание — свыше; и если он перемещается со ступени на ступень — это от того, что у него есть стремление снизу — значит, у него есть желание и ощущение необходимости этого, и он не может не перейти на следующую ступень. Так где же здесь место для нашей работы? Наша работа — посередине. В постоянном «и застонали…» — то есть, в быстрой самостоятельной проверке, можем ли мы обратиться к Творцу. Наша работа — в осознании состояния. Как только человек осознает свое состояние — свыше его тут же меняют; осознает следующее состояние — и его сразу же меняют на более продвинутое. И так всякий раз. А вся лестница состояний уже изначально создана в процессе распространения света сверху вниз, и нет здесь ничего нового — все для нас уже приготовлено.