Отношения человека с окружающим миром и его самосознание входят в общую проблему «человек и мир» и выступают на первый план при изменении реалий окружающего мира. Изменения, происходящие в обществе, могут негативно влиять на самосознание человека, превращая его в маргинала – личность, находящуюся на границе различных социальных групп, систем, культур и испытывающую влияние их противоречащих друг другу норм и ценностей. Традиционная культура может сохранять заданный уровень личности от разрушающего воздействия современной цивилизации.
Важным свойством стереотипа поведения является его бессознательность, и, таким образом, можно сказать, что под традиционным обществом понимается особый способ социальной и культурной регуляции, свойственной этому обществу и осуществляемый преимущественно при помощи механизма традиций. Сознание человека меняется, но характер изменений задается изнутри, традициями.
Традиционные этносы – это общества, в которых регуляция поведения осуществляется на основании обычаев и традиций. В основе стереотипа поведения не правила поведения в обществе, а образы, модели, изначально зафиксированные в легендах, мифах, знание которых является важным условием жизни.
Личность развивается в культуре. Культура, в свою очередь, передаётся от поколения к поколению через личность. Человек в своём развитии, присваивая культуру, становится её носителем. Традиция – это передача духовных ценностей от поколения к поколению, и на традиции основана культурная жизнь.
Развитие личности протекает в заданных социально-культурных условиях. И чем они более однородны и стабильны, тем личность оказывается устойчивее и стабильнее, а жизненный путь предопределённее. Личность рассматривается через образ мира и образ себя в мире. Образ себя в мире, по сути дела, – самосознание, которое имеет свою структуру.
Можно сформулировать общие позиции, отражающие связь личности и традиции.
• Традиция – динамический саморазвивающийся процесс передачи духовных ценностей и норм поведения от поколения к поколению, на котором основано существование культуры.
• Традиция – организующий фактор во взаимодействии человека с миром, с обществом, с самим собой. Традиция во многом определяет мировоззрение и организует жизнь человека.
• Традиция существует в нескольких плоскостях: внутреннем – ценностно-нормативном, символико-знаковом; внешнем – ритуально-обрядовом, предметном. При этом традиция может видоизменяться, сообразно с внешними условиями и внутренними потребностями.
• Традиция, существуя в обществе, как и сама культура, не может быть «мёртвой», поскольку может существовать только до тех пор, пока выполняет свои функции сохранения и передачи, которые могут видоизменяться, но не отмирать.
• Человек развивается в традиции, становясь её носителем, и передаёт традицию другим людям, зачастую изменяя её.
Каждый этнос имеет присущую ему исторически обусловленную определённую этническую систему ценностей. Это обстоятельство объединяет всех представителей одного этноса, это своего рода механизм идентификации и готовность к отстаиванию своей этнической уникальности.
Важную роль в формировании модели поведения (эмоции, ценности), содержательном наполнении образа мира и самосознания играют обряды. Обряды – это способ миропонимания, они несут определённый энергетический поток, накопленный за много тысячелетий нашими Предками. Это определение себя в бесконечном непонятном мире, попытки встроиться и освоиться в нём. На протяжении всей истории человечества обряды различались по назначению и исполнению, они расширялись и углублялись.
Основными функциями обрядов и ритуалов являются: упорядочение культурного космоса, сплочение коллектива, обновление мира, приобщение отдельного человека к сообществу в целом, социальные или возрастные переходы.
Обычай может пониматься как повторение в наших действиях того, что делают многие члены сообщества. Обычай связан с решением той или иной типичной, повседневной жизненной задачи, значимой для жизни большинства участников сообщества. Обычаи можно рассматривать как привычку, зарождённую и поддерживаемую людьми в культурном взаимодействии. Обычно обычаи не жёстко определены и вплетены в быт, существуют на уровне практических действий.
Ритуал же, в отличие от обычая, – чётко определённая и неизменная в зависимости от ситуации последовательность действий или даже единичное действие, имеющее символический характер. Строгая, предопределённая последовательность действий в составе ритуала и есть его самоценность. Ритуал – это культурно заданный способ выражения отношения к ситуации, подчёркивающий её значимость. Посредством ритуалов пространство и время приобретают сакральный смысл, отделяются от обыденного и повседневного. Ритуалы выступают формой упорядочения и структурирования общественной жизни и жизни человека в обществе, выполняет функцию сплочения сообщества и придания человеку определённости в мире. Ритуал можно рассматривать как составную часть обряда и как последовательность простых действий.
Обряд может пониматься как совокупность ритуалов, каждое действие в составе которого имеет символическое значение. Обряды задают определённость и сопровождают движение человека по жизненному пути. Это фиксация определённых жизненных этапов и придание особой значимости событию. Обряд – последовательность ритуализированных действий.
В традиционных культурах различных этносов сохраняется мифологическое видение мира. Каждый этнос в своём историческом становлении выработал свою обособленную картину мира, объединяющую членов этноса воедино.
Обряд выступает для человека внешней стороной этнической картины мира, под которой чаще всего понимается некоторое связное представление о бытии, присущее членам данного этноса. Это представление выражается через идеологию, философию, литературу, мифологию, в том числе и современную. Оно обнаруживает себя через поступки людей, а также через их объяснения своих поступков и намерений.
Благодаря этнической культуре человек получает такой образ окружающего, в котором все части Мироздания структурированы и соотнесены с самим человеком. Этническая культура выстраивает и во многом предопределяет направление развития личности и наполняет самосознание. Обряд в ключе этнической культуры выступает средством движения человека по жизненному пути, определяет процессы перехода, такие как социальные, возрастные, психологические, связывает в единое целое образ мира и образ себя в мире.
На основе этнической картины мира складывается традиционное сознание этноса, его менталитет. Складывается особая система мировоззрения, передающаяся и включающая в себя представления о приоритетах, нормах и моделях поведения в сложившихся обстоятельствах. Этническая картина мира определяет для человека систему взаимодействия с миром, характер отношения к различным реалиям мира.
В определённых условиях обряды и ритуалы выступают средствами организации общества. Ритуализация жизни сообщества делает общность более стабильной, а жизнь человека – более предопределённой. Человек, приобщённый к традиционной культуре, обладает определённой внутренней устойчивостью благодаря сложившимся связям: с природной и традиционной материальной средой, с социальной средой (этническая общность, семья, родственные отношения, соседство), с системой традиционного воспитания и мировоззрения. Важно то, как человек воспринимает самого себя, своё окружение и изменяющуюся действительность в рамках традиционной культуры. Устойчивость человека в плане социальных отношений обеспечивает преемственность поколений, когда межличностные отношения определяют непосредственные взаимодействия нескольких поколений, а также изустную связь с Предками.
Хочу на вы ити
Язычество – это совокупность древних политеистических религиозных традиций, преимущественно характерных для ранних обществ периода Античности. В широком смысле под язычеством понимаются неавраамические религии, а также фольклорные и этнические традиции.
Современное язычество (неоязычество) – это совокупность новых религиозных движений, сформировавшихся под влиянием исторических языческих верований, распространённых в Европе до Нового времени и вобравших в себя многие их черты.
В период христианизации западных провинций Римской империи, жители которых говорили на латинском языке, греческий язык стал ассоциироваться с традиционными политеистическими верованиями Древней Греции и рассматривался как иностранный (lingua peregrine). Ко второй половине IV века в грекоязычных восточных провинциях империи, как это ни парадоксально, язычников чаще всего называли эллинами (Έλλην, лит. «греки»). Слово почти полностью перестало использоваться в первоначальном значении, сохранив новую трактовку примерно до конца первого тысячелетия христианства.
Это произошло под влиянием раннехристианской общины, члены которой были евреями. Все евреи того времени отличали себя от иностранцев скорее по религиозному (иудеи), чем по этнокультурному признаку. Евреи-христиане делали то же самое: так как на востоке Римской империи доминирующей языческой культурой была греческая, они называли язычников греками (эллинами). Христиане унаследовали иудейский термин для евреев, не исповедующих иудаизм, и стали так же называть нехристиан, с которыми общались. Данное явление можно встретить в Новом Завете. В посланиях апостола Павла эллины почти всегда упоминались вместе с иудеями вне зависимости от принадлежности к этнической группе.
Первоначально исключительно христиане использовали слово «эллин» как религиозный термин, но позже некоторые язычники демонстративно стали называть себя эллинами. Кто-то из язычников даже предпочитал использовать более узкое значение слова, имея в виду принадлежность к конкретной религиозной группе. Влиятельный архиепископ Константинопольский Григорий Богослов открыто критиковал усилия императора по подавлению эллинской культуры, особенно это касалось устного и письменного греческого языка.
К концу IV столетия растущее общественное осуждение эллинизма как языческой религии негативно отразилось и на греческой культуре.
Однако к периоду поздней античности греческий язык был основным языком жителей Римской империи и не воспринимался как «эллинский». Как ни странно, зарекомендовав себя в качестве средства межэтнического общения в восточной части Римской империи и вокруг неё, греческий язык получил ведущую роль в процессе распространения христианства – им было написано послание апостола Павла. В первой половине V века греческий язык был языком общения епископов. Кроме того, Acta Conciliorum («Акты церковных соборов») были первоначально записаны на греческом, а затем переведены на другие языки.
О проекте
О подписке