В Священном Писании достаточно часто поднимается тема осуждения ближнего. Так, например, в Евангелии от Луки и Матфея содержатся явные указания о неосуждении: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете» (Лк. 6, 36–37).
Есть и прекрасные аллегории, как, например, с бревном и сучком в глазах (Мф. 7, 1–5), и целые рассказы, например, о женщине, уличенной в супружеской измене, когда никто не посмел кинуть в нее камень (Ин. 8, 1–11), указание на то, что Законодатель и судья – только один Бог: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак.4, 12) и т. д. Особо опасен грех осуждения тем, что осуждая кого-либо, человек будет подвержен суду Божьему за те же самые грехи, что и у осужденного: «Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же». (Рим. 2,1)
Апостольские послания также изобилуют призывами остерегаться осуждения: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14, 4). «Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну» (Рим. 14, 13). «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Ик. 4, 12). «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1Кор. 4, 6).
Все эти основания, бесспорно, говорят о вреде и пагубности осуждения, ведь оно означает некое предвосхищение Суда Божьего, где осуждающий действует, вторгаясь в компетенции Праведного Судии, а в сочетании этого суда с неполнотой фактологической базы, на которой основывается любой человеческий суд, возникает еще и предвзятость рассматриваемого суждения. Не должны судить не только люди, но даже и ангелы: «Михаил Архангел, когда говорил с дьяволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь». (Иуд.1,9)
По мысли свят. Игнатия (Брянчанинова), основанной на словах Священного Писания, «…Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь.» (Рим. 12,19) «Осуждающий ближнего восхищает… сан Христа, Который будет судить живых и мертвых в Последний День»[12]. Происходит некое уподобление осуждающего «древнему клеветнику» – дьяволу (Откр. 12, 9–10), ведь он озвучивает приговор ближнему, клеймит его, вешает бирку, безапелляционно оценивая, приговаривая, констатирует его неисправимость. Между тем, укоренение во зле является свойством, присущим, по учению Церкви, как раз нечистым духам, а не людям, имеющим все шансы быть помилованными Милосердием Божьим. «Падение для ангелов то же, что смерть для людей. Ибо после падения для них нет покаяния, как и для людей оно невозможно после смерти»[13].
Способность человека совершать суд – это еще не сам грех, поскольку через рассуждение люди могут уберегать свою жизнь и душу от погибели, различая полезное от вредного, доброе от злого. Однако, эта способность может стать из полезного Божественного дара вредоносным навыком.
В Евангелии от Матфея Господь указывает на Свой, освещающий человека, дар – око, затмевая которое, он погружается в осуждение – духовную темноту: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно» (Мф.6,22–23). По толкованию свят. Иоанна Златоуста, «чистота» глаза (απλούς) может пониматься в смысле его «здоровья» (ύγής): «ибо как глаз простой (здоровый) освещает тело, а если худ (болезнен), затемняет, так и ум потемняется от заботы»[14].
В одной из проповедей свят. Луки (Войно-Ясенецкого) содержится следующее утверждение: «Все воспринимаешь духовно не так, как люди преподобные. Толкуешь все темным, злым, Богу неугодным образом, и все окружающее тебя будет для тебя тьмой»[15]. В состоянии «замутненного ока», все видится безобразным, неприятным и неприемлемым.
Из поучений духоносных отцов о страсти осуждения и, в частности, из писем отца Амвросия Оптинского, можно сказать, что этот грех – одна из форм проявления самомнения и превозношения: «Некоторые греху осуждения подвергаются от привычки, иные от памятозлобия, другие от зависти и ненависти, а большею частию подвергаемся мы греху сему от самомнения и возношения; несмотря на великую свою неисправимость и греховность, нам все-таки кажется, что мы лучше многих»[16].
Например, принятие пищи, по своей сути, физиологическая необходимость и еще не грех, а чрезмерное ее употребление – объедение, уже является греховным поступком, или подобно тому, как не является грехом способность выражать вербально свои мысли, а многословить, «мудрствовать лукаво» или сквернословить – определенно грех, так и сами по себе рассуждения о чем или о ком-либо еще не являются грехом до того момента, пока не вынесен приговор с высоты своего «Я».
В евангельской притче о мытаре и фарисее последний был праведником за свое благочестие перед Господом, как действительно исполнявший закон, но стоило только ему осудить мытаря – и он тут же сам подпал под суд Божий (Лк. 18, 10–14). По мысли преп. Иоанна Лествичника, «Как возношение и без другой страсти сильно погубит человека, так и осуждение одно, само по себе, может нас погубить совершенно, ибо и фарисей оный за сие осужден был»[17].
Гипертрофия страсти усиливается еще и внешней благоприятной средой. Формат новостных лент современных СМИ характеризуется не столько информационной содержательностью сюжетов, сколько эмоциональной пестротой переживаний корреспондентов. Манипулятивные технологии деформируют непредвзятые формы восприятия информации и притупляют адекватность критического мышления зрителей, вовлекая их в поток осуждения и сильного эмоционального фона.
Подобное состояние, но уже с проявлением активности самого субъекта, возникает и в момент участия в осудительных и пустых разговорах, сплетнях, пересудах. Об опасности участия в пустых разговорах предупреждает преподобный Никодим Святогорец: «Пусторечие есть дверь к осуждению и клеветам, разносительница ложных вестей и мнений, сеятельница разногласий и раздоров»[18]. В повседневной жизни очень часто складываются такие ситуации, когда люди начиная «разговоры ни о чем», заканчивают их пересудами.
Еще одну возможную причину появления осуждения называет Л. Ф. Шеховцова: так называемые проекции, сущность которых заключается в том, что «человек свои внутренние состояния, чувства, мысли, мотивы своих поступков (до конца не осознанные) начинает приписывать другим людям, полагая, что он воспринял это извне, а не изнутри себя самого»[19].
В Божественном Откровении, при изучении иных страстей, не раз встречаются смысловые псевдодивергенции, например: «Гневайтесь и не согрешайте» (Пс. 4, 5). На самом деле никаких расхождений здесь нет: вполне понятно, что Господь допускает проявление обоснованного гнева, хотя гнев, сопряженный с грехом, например, со сквернословием, осуждением, или рукоприкладством – уже недопустимая духовная аномалия. Так всякое ли суждение греховно по своей сути?
По мнению святителя Феофана Затворника «Пересуды – женская слабость, конечно, похвалы недостойная. Надо, однако ж, различать суждение от осуждения. Грех начинается, когда в сердце зарождается презорство к кому, ради какой-нибудь худобы; осудить можно просто без всякого приговора судимому. Если же при этом в сердце сожаление будет о лице оплошавшем, желание ему исправления и молитва о том, то тут не будет греха осуждения, а совершится дело любви, возможное при такой встрече. Грех осуждения больше в сердце, чем на языке. Речь об одном и том же может быть и грехом и не грехом, судя по чувству, с коим произносится. Чувство дает и тон речи. Но лучше всячески воздерживаться и от суждений, чтоб не попасть в осуждение; т. е., не ходить около огня и сажи, чтоб не ожечься и не очерниться. Скорее переходить надо на осуждение и укорение себя»[20].
Например, свят. Афанасий Великий строго рекомендует судить (рассуждать) о том, кто достоин Святого Причащения, а кто нет: «Внемли же и ты, диакон; не давай недостойным порфиры пречистого Тела, чтобы не подпасть тебе ответственности, не по законам гражданским, но по Владычнему слову»[21].
По мысли Аввы Дорофея, следует разделять осуждение от злословия: «… ничто столько не прогневляет Бога, ничто так не обнажает человека (от благодати) и не приводит к погибели, как укорение, злословие и осуждение ближних. Иное дело злословить, а иное осуждать или уничижать. Злословить, значит сказать о ком-либо: такой-то солгал, или соблудил, или погневался, или другое что не доброе сделал. Вот такой позлословил брата, т. е. сказал страстно о его согрешении. А осуждать, значит сказать: такой-то лгун, блудник, гневлив. Вот такой осудил самое расположение души его, произнес приговор о всей жизни его, говоря, что он таков-то, и осудил его, как такого: а это тяжкое прегрешение. Фарисей, молясь и благодаря Бога за свои добродетели, не солгал, но говорил истину, и не за то был осужден: ибо мы должны благодарить Бога, когда сподобились сделать что-либо доброе, потому что Он помог и содействовал нам в этом. Не за это был он осужден; и не за то, что сказал: «несмь, якоже прочии человецы». Но когда, обратясь к мытарю, сказал: «или якоже сей мытарь»; тогда подвергся осуждению (сам за осуждение другого). Ибо он осудил самое лицо, самое расположение души его, всю жизнь его. Почему мытарь и вышел оправдан паче оного (Лк. 18,11)… Иногда мы не только осуждаем, но и уничижаем ближнего; ибо иное есть – осуждать, и иное уничижать. Уничижение есть то, когда человек не только осуждает, но и презирает другого, – гнушается им и отвращается от него, как от некоей мерзости: это хуже осуждения и гораздо пагубнее»[22].
Очевидно, что осуждение есть опасное духовно-психологическое состояние, способное повлечь за собой тяжелые последствия, как для самого субъекта, так и для окружающих.
Вот для того, чтобы не спутать осуждение с другими явлениями, например, с рассуждением, важно уметь диагностировать осуждение, т. е. его симптомы и отличия от иных страстей и добродетелей.
Суждение о вреде именно поступка (обличение), с целью избежать подобного греховного действия у себя и ближнего, а не осудить самого человека, еще не является грехом, а скорее наоборот – духовным вниманием к окружающему миру и весьма полезным навыком.
Подобно тому, как человек, больной инфекционным заболеванием, не вызывает осуждения, а наоборот, требует сострадания, стоит сострадать и грешнику, рассуждая об его болезни, которая пагубна не только для него самого, но вполне может передаваться незаметным образом и на окружающих. Если вовремя не понять, что человек рядом с нами инфицирован, то можно не заметить, как и мы сами, и окружающие начинают принимать образ искаженных грехом мыслей.
Начало любого коммуницирования чревато продолжением и концовкой с греховным содержанием, и следует быть внимательным, находясь в аналитическом тонусе, рассуждая о предмете разговора, основных и второстепенных темах, а в случае обнаружения греха, немедленно рассудить грех, чтобы не согласиться с ним.
Именно поэтому, руководствуясь инстинктом духовного самосохранения, поняв этиологию греха, стоит осудить грех в человеке, но никак не самого человека, тем самым, сохраняя себя одновременно и от осуждения, и от осуждаемых грехов, как это рекомендует св. прав. Иоанн Кронштадский:
«Надо презирать самые грехи, погрешности, а не ближнего, делающего их по наущению дьявола, по немощи, привычке; ближнего же жалеть, с кротостью, с любовью вразумлять его, как забывающегося или как больного, как пленника, невольника своего греха. А злоба, презорство наше к ближнему согрешающему только увеличивает его болезнь, забвение, духовный плен его, а не уменьшает, да и нас делает как бы умопомешанными, больными, пленниками собственных страстей и дьявола – их виновника»[23]. «Не смешивай человека – этот образ Божий – со злом, которое в нем, потому что зло есть только случайное несчастие, болезнь, мечта бесовская, но существо его – образ Божий – все-таки в нем остается»[24].
Иными словами, важно поставить на контроль формулировки, которыми человек обычно пользуется при описании ситуации. Так, видя постоянно пьяного человека и назвав его «пьяницей», происходит как бы приговор ему в виде пожизненного «титула» без возможности апелляции и реабилитации, а это и есть впадение в грех осуждения. Однако, если применить другие формулировки, то можно избежать греха, и даже совершить доброе дело, например, в таком виде: этот человек чрезмерно много выпивает; видимо ему очень тяжело, и своими силами ему не справиться; поэтому, обращаюсь к Тебе, Господи: помоги рабу Твоему преодолеть сей недуг.
«Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф.5,10–11), – говорит апостол Павел, рекомендуя заниматься рассуждением (испытывать), безучастностью в греховных делах и обличением оных. Так зачем же должно владеть навыком обличения и как, употребляя его, не впасть в осуждение? Обратимся снова к Евангелию от Матфея и проведем экзегетический анализ слов Христа: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего» (Мф.18,15).
Основная причина, по которой мы имеем право, а иногда даже обязаны обличить человека, по словам преп. Иустина (Поповича), толкующего это место Священного Писания, лежит в желании уберечь ближнего от погибели: «Обличи брата, ибо он временно предался греху; себя бессмертного и богообразного подчинил греху. Евангельская истина: ни в одном грехе не бывает весь человек; богообразным ядром своим он всегда вне греха: «Иди и впредь не греши» (Ин.8,11). Надо отделять грех от грешника: ненавидеть грех, любить грешника. Опасность, которая грозит грешнику от греха, ужасна, ибо за грехом идет смерть, а за смертью ад»[25].
Свят. Иоанн Златоуст в беседе на евангелие от Матфея замечает: «Так как оскорбивший, от стыда, не охотно бы пошел просить прощения, то он посылает к нему оскорбленного, и посылает его с тем именно намерением, чтобы исправить происшедшее между ними расстройство, и не говорит: обвини, или укори, или потребуй на него суда и наказания; но только – обличи. Слово «обличи» не другое что значит здесь, как: напомни ему о грехе, и скажи ему о том, что ты от него претерпел»[26].
Верным результатом и показателем правильности обличения является не чувство отмщения в душе и уязвленность обидчика после обличения с последующей ссорой, а наоборот, «приобретение брата твоего» (Мф. 18, 15).
Свят. Иоанн Златоуст говорит также и о вразумлениях, и об исправлении с любовью: «Что же, – скажешь ты, – если кто прелюбодействует, неужели я не должен сказать, что прелюбодеяние есть зло, и неужели не должен исправить распутника? Исправь, но не как неприятель, не как враг, подвергая его наказанию, но как врач, прилагающий лекарство. Спаситель не сказал: не останавливай согрешающего, но: не суди, т. е., не будь жестоким судиею; притом же это сказано не о важных и явно запрещенных грехах, как уже мною было и прежде замечено, но о таких, которые и не почитаются грехами. Потому Он и сказал: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего» (Мф.7:3)?»[27].
В похвальном слове Афанасию Великому, архиепископу Александрийскому, Святитель Григорий Богослов употребил фразу, ставшую обиходной: «молчанием предается Бог»[28], – руководствуясь именно этим принципом, нельзя просто пройти мимо и по-христиански не обличить греховный поступок человека. Этот поступок приводит не только к личностной деградации необличенного, закрепляющего неверный навык в душе, но и в целом создает общественные проблемы, связанные с беспрепятственностью совершения злодеяний в обществе.
По мысли преп. Иоанна Лествичника, никогда не следует стыдиться «того, кто пред тобою злословит ближнего, но лучше» сказать «ему: «Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи, и как могу его осуждать?» Ты сделаешь таким образом два добра и одним пластырем исцелишь и себя, и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, т. е. чтобы никого не осуждать»[29].
Из всего вышесказанного можно сделать вывод, что обличение – это некий инструмент для предотвращения последствий греха человека, который должно употреблять с осторожностью, чтобы не усугубить ситуацию, а напротив, разрешить ее. Полное право обличать имели пророки, те, кто возвещали не свой суд, а Божий.
О проекте
О подписке