Новая эра и эра от Рождества Христова – разные вещи

В новой хронологии, говоря о тех или иных датах старых событий, мы пользуемся обычным летоисчислением «по новой эре». При этом мы относимся к ней как к ЧИСТО УСЛОВНОЙ ШКАЛЕ, никак не связанной ни с каким известным нам историческим событием. От эпохи двухтысячелетней давности, куда отнесено начало «новой эры», до нас, по-видимому, вообще не дошло никаких письменных сведений. В частности, общепринятую эру совершенно неправильно называть «эрой от Рождества Христова», как это обычно делается. Рождество Христово, согласно нашей реконструкции, произошло примерно на тысячу лет позже, в XII веке «новой эры». Это было одно из важнейших событий истории человечества. См. [10].

Психологические замечания

1) В представлении современного человека слово «древность» обычно ассоциируется с событиями РАНЕЕ, скажем, ПЯТОГО ВЕКА НОВОЙ ЭРЫ или даже с событиями ДО НАШЕЙ ЭРЫ. «Глубокая древность» – ранее, скажем, ДЕСЯТОГО ВЕКА ДО НАШЕЙ ЭРЫ. «Глубочайшая древность» – это уже за пределами ВТОРОГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ ДО НАШЕЙ ЭРЫ. Распространенная сегодня привычка именно к таким временным масштабам является одним из серьезных психологических препятствий на пути восприятия новой, более КОРОТКОЙ хронологии. Но такое, ставшее уже привычным, психологическое наполнение слова «древность», возникло не само по себе. И не так давно. Скорее всего, это результат искусственного внедрения в наше сознание – на протяжении последних 300 лет, – скалигеровской сильно растянутой шкалы времени. По-видимому, сама идея «очень длинной письменной истории» легла на подготовленную почву естественного человеческого уважения к памяти рода, к своему генеалогическому древу. Можно понять чувства человека, стремящегося заглянуть поглубже в далекое прошлое своих предков. И чем дальше, как ему кажется, он видит, тем выше уровень его личного самоутверждения.

Новая хронология диктует другую психологическую картину восприятия древности. Теперь слово «древность» должно связываться с XV–XVI веками, то есть с событиями, отстоящими от нас лет на 500. Выражение «глубокая древность» должно теперь относиться к XIII–XIV векам. А слова «глубочайшая древность» – это уже XI–XII века. РАНЕЕ X–XI ВЕКОВ НАСТУПАЕТ ЭПОХА МОЛЧАНИЯ ПИСЬМЕННЫХ ДОКУМЕНТОВ. По-видимому, от тех времен никаких письменных свидетельств – на бумаге, на пергаменте, на папирусе, на камнях – ДО НАС НЕ ДОШЛО. Таким образом, слова «древность», «глубокая древность» и «глубочайшая древность» остаются в нашем лексиконе, однако наполняются совсем иным содержанием. Эти эпохи существенно приближаются к нам, и временной масштаб исторической хронологии сильно сокращается. Нужно смириться с тем, что опираясь на письменные источники, мы можем заглянуть в прошлое не настолько далеко, как думали вчера. Но все, что мы видели вчера, видно и сегодня. Только ближе.

2) Анализ хронологии и истории вскрыл поразительное обстоятельство. На основе примененных нами математических методов было показано, что скалигеровская хронология, а следовательно и скалигеровская история «древности» и средневековья, в корне неверна. Более того, оказалось, что наша история вплоть до конца XVI века была сознательно фальсифицирована в эпоху XVII–XVIII веков. Фальсификация истории в XVII–XVIII веках сопровождалась поиском и уничтожением тех документов, которые правдиво рассказывали о прошлом. В первую очередь, это касалось недавнего прошлого XV–XVI веков, память о которых уничтожалась особенно тщательно. Эта деятельность продолжалась с неослабевающей силой почти двести лет. Это – достаточный срок для уничтожения всех КРУПНЫХ текстов, которые могли бы рассказать нам о подлинном прошлом. Поэтому сегодня мы не можем надеяться, что в наши руки попадет какая-либо подробная летопись, написанная очевидцем событий XVI века. И правдиво рассказывающая – что и как было на самом деле. И для нас особое значение начинают приобретать те «мелочи», те невычищенные остатки правды, которые случайно сохранились и избежали чистки. Оказывается, подобных мелочей очень много. В своей совокупности они позволяют восстановить правду. Исследование скалигеровской истории можно сравнить с работой следователя, уличающего правонарушителя. Который, естественно, придумал себе правдоподобную легенду. Позаботился о своем алиби. Поэтому подлинную картину событий приходится сначала выискивать в МЕЛОЧАХ, ускользнувших от внимания человека, заметавшего следы. Ведь создавая фальшивую картину, очень трудно учесть все мелочи. И опытный следователь старается их «раскопать». Зацепившись за улики, он постепенно разматывает все обстоятельства дела.

_______________________________________

В качестве Приложения мы приводим старый русский перевод одного из самых интересных первоисточников по Стамбулу – «Описания двора цесаря турецкого» (то есть турецкого султана) автора XVII века польского священника Симона Старовского. Первоначально, сочинение Старовского было напечатано по-польски в Кракове в 1649 году в императорской типографии и снабжено следующим предисловием цензора, которое мы приводим в переводе А. И. Лызлова, лишь слегка обновив старый русский язык перевода:

«Ксендз Яков Устенский, Святого Писания и уставов обоих учитель, рассмотритель книг в типографию относимых, просмотрев книжку под именем «Двор цесаря турецкого», от велебного ксендза Симона Старовоского, кантора тарковского, собранную от повестей и книг итальянских, яко согласна есть со знаменитыми повестями и историями засвидетельствованными, юже соизволяю дабы была напечатана» [65], с. 279.

Через 40 лет, в 1688 году, сочинение Старовского было переведено на русский язык московским дворянином стольником Андреем Ивановичем Лызловым [65], с. 342. Лызлов включил его в свою рукописную «Скифскую историю», посвященную истории Казанского царства и Османской Порты.

Книга Лызлова была довольно известна в свое время. Однако, как считается, она не была опубликована при жизни автора и долго ходила в списках [65]. В настоящее время известно 32 ее списка [65], с. 345. Считается, что «Скифская история» была впервые опубликована лишь спустя почти 100 лет после своего написания. Это – издание Н. И. Новикова в Санкт-Петербурге в 1776 году [65], с. 351. Первое издание было неполным. Полностью книга Лызлова была опубликована тем же Н. И. Новиковым в Москве в 1787 году [65], с. 351. Стоит обратить внимание, что оба первых издания «Скифской истории» вышли в свет вскоре после разгрома «Пугачева» в 1774 году. То есть – после поражения Московской Тартарии [11]. Поэтому весьма вероятно, что первоначальный подлинный текст книги был несколько другим. Скорее всего, она подверглась редактированию в свете окончательной победы Романовых над остатками старой русской Орды. Но и в таком виде книга А. И. Лызлова исключительно интересна.

Третье и последнее переиздание «Скифской истории» было осуществлено издательством «Наука» в 1990 году [65]. Но тираж этого издания был столь небольшим, что на прилавках она практически не появлялась.

ПРедисловие ко второму изданию

Настоящее издание книги «Стамбул в свете Новой хронологии» является существенно дополненным и обновленным изданием. Сюда вошли результаты, полученные нами в самое последнее время. В книге добавилась новая глава «Потерянный историками и найденный нами Иерусалим».

В данном издании учтена полученная нами в 2004 году, окончательная датировка Рождества Христова 1152 годом н. э., (подробности см. в нашей книге «Царь Славян», вышедшей в 2004 году). Вытекающие из новой датировки изменения в целом не коснулись содержания настоящей книги и свелись, в основном, лишь к замене цифры XI на цифру XII в тех немногих местах, где речь идет о веке, когда, согласно новой хронологии, родился Христос.

Л. Т. Фоменко

Г. В. Носовский

Июнь 2006 года, Москва,

Московский

Государственный Университет

им. М. В. Ломоносова

Глава 1. Стамбул

1. Когда и кем был построен Храм Святой Софии в Стамбуле

Храм Святой Софии – самый знаменитый исторический памятник Стамбула. Сегодня считается, что он был возведен в своем современном виде византийским императором Юстинианом в VI веке н. э. Далее считается, что когда в 1453 году столица Византии – город Константинополь, – был захвачен турками-османами и переименован в Стамбул, главный храм православного христианского мира – храм Святой Софии, – был немедленно превращен в мусульманскую мечеть.

Однако, согласно новой хронологии, этот храм не мог быть построен ранее XIV века н. э. Более того, он несет в себе многочисленные признаки постройки XVI века, то есть уже эпохи османов-атаманов.

Но как могли османы, будучи мусульманами, построить христианский храм? Ответ дает новая хронология, согласно которой религиозное разделение между православием и мусульманством зародилось лишь в XV веке н. э. (а не в VII веке, как утверждает скалигеровская версия) и окончательно завершилось лишь в XVII веке. Поэтому в XVI веке в Турции еще могли строиться (и строились) христианские храмы, а в России – храмы, не отличимые по своему убранству от мусульманских мечетей. Как, например, храм Василия Блаженного на Красной площади в Москве [1], т. 6; [2].

Напомним основные моменты нашей реконструкции, относящиеся к храму Святой Софии. Который мы в ходе наших исследований по хронологии уже давно предположительно отождествляли с храмом Соломона – Сулеймана Великолепного [1] – [14].

Согласно новой хронологии библейский Соломон и византийский император Юстиниан, живший якобы в VI веке н. э. – одно и то же историческое лицо, см. [1] – [14]. В этой связи стоит отметить, что Юстиниан и Сулейман носили практически одно и то же имя-прозвище. Само имя «Юстиниан» означает ПРАВОСУДНЫЙ. А султана Сулеймана называли Сулейманом ЗАКОНОДАТЕЛЕМ [41], с. 242.

Документы говорят, что одно из самых выдающихся деяний султана Сулеймана Великолепного – это постройка огромной мечети в Стамбуле. Сегодня считается, что это – так называемая «Мечеть Сулеймана». Якобы именно она была возведена в 1550–1557 годах архитектором Синаном по указанию султана [90], с. 59. См. рис. 1.1. Это – самая большая мечеть Стамбула. Более того, она – центр целого комплекса построек. По своему великолепному инженерному исполнению она сильно выделяется среди остальных мечетей Стамбула, но, согласно новой хронологии, это гораздо более поздняя постройка, скорее всего, не ранее XVIII века, лет через 200–250 после Сулеймана [1], т. 6. Что косвенно подтверждается и тем, что центральный купол этой мечети, оказывается, «БЫЛ ОФОРМЛЕН В XIX ВЕКЕ братьями Фоссати» [90], с. 60.

Рис. 1.1.

Но для чего было приписывать Сулейману Великолепному позднейшую мечеть? И что же в таком случае строил Сулейман на самом деле? Если «отнять» у него приписываемую ему сегодня «мечеть Сулеймана», то что же останется?

Наша реконструкция такова. Султан Сулейман Великолепный возвел в середине XVI века гигантский храм Святой Софии, рис. 1.2 – рис. 1.4. Это был ПЕРВЫЙ храм такого огромного размера. Ранее таких больших зданий в Царь-Граде не строили. Поэтому инженеры еще не обладали достаточным опытом мегалитического строительства. Конечно, они старались на совесть. Тем не менее, постройка вскоре стала расползаться под давлением чудовищной массы купола. И тут мы с удивлением узнаем, что следующий за Сулейманом Великолепным султан – Селим II – в 1573 году вынужден был укрепить стены Святой Софии при помощи огромных каменных «быков», принявших на себя нагрузку купола, распиравшего стены [101], с. 64.

Рис. 1.2. Храм Святой Софии в Стамбуле. То есть, как мы начинаем понимать, библейский храм Соломона. Фотография 2006 года

Рис. 1.3. Вид храма Святой Софии = храма Соломона в XIX веке. Взято с современной открытки. Aytur, Hocapasa Camii Sok. Plevne Han No. 2 Kat 2/7-8. Sirkeci – Istambul

Таким образом, складывается следующая картина.