Автор: Этикет суфиев подразумевает проявленность собственного небытия перед Абсолютным бытием.
Сари Сакати: Этикет – переводчик сердца. (TA 338)
Абд Аллах Маназил: Этикет – это служение, но в служении имеет значение не столько упорство, сколько правильный этикет, поскольку он важнее, чем само служение. (TA 541)
Джунайд спросил Абу Хафса Хаддада, когда тот прибыл в Багдад: «Обучил ли ты своих учеников этикету царей?» Абу Хафс ответил: «Совершенный внешний этикет соответствует совершенству внутреннего этикета». (RQ 481)
Абу Али Даккак: Искатель достигает Небес благодаря духовному служению и обретает Бога благодаря соблюдению этикета в этом служении. (RQ 478)
Джурайри: Почти двадцать лет я не вытягивал ноги[1], даже находясь в уединении, ведь самое главное – соблюдать этикет в присутствии Бога. (RQ 479)
Шибли: Отказ от этикета – это дерзость в обращении к Богу. (RQ 482)
Зу-н-Нун: Этикет гностика возвышеннее других разновидностей этикета, поскольку его сердце наставляет в этикете Бог. (RQ 482)
Джунайд: Когда достигнуто добротолюбие, этикет занимает главенствующее положение. (RQ 484)
Абу Абдаллах Нибаджи: Этикет – украшение освобожденных. (TSA 251)
Этикет и стыд сделали тебя
правителем прекрасных людей.
Поздравляю, ты заслуживаешь
таких восхвалений стократно!
Хафиз
Автор: Преданность – это Божий аркан, которым Он притягивает суфия к Себе.
Абу Али ад-Даккак: Преданность – это горение сердца и пыл, исходящий из самой его сердцевины. Это томление в груди, волнение внутреннего бытия и огненный вихрь, опаляющий сердца. (RQ 311)
Абу Усман Хири: Тот, у кого недостает настоящей преданности с самого начала, и в дальнейшем будет обречен на неудачу. (RQ 313)
Кашани: Если кого-то называют преданным, но в обоих мирах он все еще желает чего-то, кроме Бога, или на мгновение ослабляет стремление к объекту своего желания, то на самом деле он лишен преданности. (MH 107)
Ибн Хафиф: Преданность побуждает сердце человека стремиться к предмету своих желаний, и сущность такого стремления – непрестанные усилия и забвение покоя. (MH 108)
Любовь питает людей и ангелов.
Прояви преданность, чтобы обрести блаженство.
Хафиз
Автор: Супружество для человека необходимо так же, как пропитание. Любой суфий, по собственной воле отказывающийся от супружества, вредит своему благополучию.
Когда суфия спросили, почему он не женится, тот ответил: «Женщина заслуживает мужчины, а я еще не обрел подлинного мужества. Как я могу жениться?»
Другой суфий ответил в том же духе: «Прежде чем жениться, мне нужно развестись со своим нафсом. Когда я разведусь с нафсом, то смогу взять другую жену». (MH 255)
Когда Бишру Хафи рассказали, что о нем распускают сплетни, он поинтересовался, о чем говорят эти сплетники. «Говорят, что ты отказался жениться – невзирая на то, что супружество является похвальным поступком», – ответили ему.
«Скажите им, что я все еще слишком занят обязательными поступками, чтобы переходить к похвальным», – ответил наставник. (MH 255)
Когда Ибрахим Адхам спросил некоего суфия, был ли он женат, тот ответил отрицательно. Когда наставник спросил, есть ли у него дети, суфий снова ответил отрицательно. «Очень хорошо!», – сказал Адхам. «И почему же?» – спросил суфий. «Женатый суфий находится на борту корабля. Если у него есть дети, то корабль потонул и суфий захлебнулся». (TA 111)
Автор: Учитель является наставником на Пути при условии, что он сам завершил это путешествие, освободился от самости и не станет завесой между Богом и людьми. Он будет призывать людей к Богу, а не к себе. Учитель или наставник – это тот, кто отнимает тебя у твоей самости и бросает на колени Богу.
Ад-Даккак: Дерево, выросшее без ухода, дает плоды, но они безвкусны. Так же и с человеком – если он не взращен наставником, то не обретет ничего. (TA 647)
Ад-Даккак: Тот, кто намеренно противостоит наставнику, не может оставаться на Пути. Его связь с наставником разорвана – даже несмотря на то, что они пребывают в одном доме. Если некто, будучи учеником наставника, противится ему в своем сердце, он нарушает обет ученичества. Тогда единственное его прибежище – в раскаянии, хотя сказано, что невозможно обрести раскаяние в проступках по отношению к наставнику. (TA 653)
Ибрахим Шайбани: Тот, кто самовольно уходит от наставника, будет склонен к ложным притязаниям, ведущим к бесчестию. (TA 719)
Хозяин таверны поутру
Дал мне чашу, отражающую мир.
В этом зеркале он дал мне познать
Твою красоту.
Хафиз
Выбери наставника, ведь без него
Это путешествие преисполнено уныния, страха и опасности.
Путь, по которому ты столько ходил
Без наставника, привел тебя в смятение.
Так не ходи по незнакомому пути сам,
Не отворачивайся от проводника!
Если ты, словно глупец, пойдешь по пути без этой защиты,
Вопли Сатаны собьют тебя с пути.
Сатана сбросит тебя с пути и ввергнет в несчастье;
Так случалось и с теми, кто поумнее тебя.
Маснави
Абу-л-Аббас: Наставники – твое зеркало; ты видишь их такими, каков ты сам. (TA 642)
Автор: Само существование суфия – это грех, за который он должен молить о прощении.
Рабийа: Просьбы лжецов о прощении – это только слова. (TA 81)
Зу-н-Нун: Искать прощения и продолжать грешить – таково раскаяние лжецов. (TA 148)
Автор: Постоянство по отношению к Богу заключается в следующем: что бы ни происходило с суфием, его внутренняя искренность с Богом остается неколебимой. Постоянство по отношению к другим состоит в том, что суфий никогда не обижается на грубость других людей и отвечает им добротой.
Джузджани: Упражняйся в постоянстве, а не сотворении чудес, ибо это твой нафс требует чудес, тогда как Богу нужно твое постоянство. (TA 543)
Ад-Даккак: У постоянства есть три стороны: преобразование, обуздывающее нафс; величие, очищающее сердце, и непоколебимость, которая приближает сокровенное сознание (сирр) к Богу. (RQ 318)
Автор: Смирение освобождает тебя от многобожия и самопоклонения по мере того, как ты подчиняешь себя Божественной воле.
Мухаммад б. Фазль Балхи: Смирение освобождает человека от четырех склонностей:
1. Не действовать в соответствии со своими знаниями;
2. Действовать в соответствии с тем, чего не знаешь;
3. Не изучать того, что не знаешь;
4. Препятствовать другим людям в их стремлении учиться. (TA 519)
Если то, чем обладает Хафиз,
И есть смирение,
То после сегодняшнего дня
Больше не наступит завтра!
Хафиз
Автор: Намек и прямое указание имеют дело с миром множественности, в царстве Единства их не существует.
Нури: Когда дан намек, не требуется прямое указание; внутреннее сознание должно быть исполнено искренности, чтобы получать намеки от Бога. (TA 473)
Абу-л-Аббас Кассаб: Пока есть разделение на «я» и «ты», намеки и указания применяются; когда это разделение исчезает, намеков и указаний также не остается. (TA 643)
Автор: Утверждение «Бог велик!» означает: Он превосходит все, что своим пониманием и воображением может объять сотворенное существо.
Абу Бакр Васити: Когда верующий провозглашает «Бог велик!», это означает, что Бог превыше попыток придать ему сотоварищей или отделиться от Него, поскольку ни присоединение, ни отделение по отношению к Нему не принадлежат сфере преходящих явлений, но, скорее, это результат предвечной предопределенности. (TA 746)
Когда Абу Саида Аби-л-Хайра спросили о значении выражения «Аллаху акбар!», он ответил: «Оно означает, что поминание Богом верующего превыше, чем поминание Бога верующим».
Комментарий Ибн Мунаввара: Верующий может поминать Бога только после того, как Бог вспомнит о верующем. Поминание Богом верующего превыше, оно дарует верующему способность поминать Бога в ответ. Нужно помнить, что Бог желает поминать Себя, а верующий – никто, лишь посредник в этом поминании. (AT 313)
Автор: В суфийской терминологии это уровень Бытия, охватывающий все уровни Божественных имен и Атрибутов.
Рузбихан: Абсолютная божественность – это сама сущность Бога. (SS 632)
Автор: Дурное – это само твое существование, а благое – это Бог. Перестань существовать, чтобы существовал только Он!
Байазид: Постарайся находиться там, где больше нет каких-либо благих повелений или запретов дурного, поскольку они принадлежат к тварному миру. В присутствии Божественного единства нет ни благих повелений, ни запретов дурного. (TA 199)
Автор: Когда самость суфия упразднена и он пребывает в Боге, все, что он провозглашает, на самом деле является гласом Божьим. Иными словами, когда суфий тонет в океане Божественного единства и от его самости не остается и следа, все, что он говорит, исходит от Бога.
Халладж (когда ему повелели говорить «Он есть Истина» вместо «я есть Истина»): Я не сделаю этого! Все есть Он. Вы хотите сказать, что Он исчез, так что я должен упоминать Его? Нет, это исчез я, Хусайн. Всеобъемлющий Океан ни терялся, ни умалялся каким-либо образом. (TA 589)
Если Мансур Халладж провозглашает: «Я есть Истина»,
Это значит, что пыль всего Пути была сметена с его ресниц.
Он бросился в океан несуществования,
И достиг глубин «Я есть Истина».
Руми
Автор: Близость суфия означает, что он не довольствуется тем, что не есть Бог, и не обретает покой ни в чем, кроме Него.
Рувайм: Близость – это уход от всего, что не есть Бог. (TA 486)
Мамшад Динавари: Суть близости – в том, чтобы через поминание Бога ужаснуться своему нафсу. (TSA 260)
Антаки: Близость – это когда ты отвращаешься от мира и его людей, за исключением духовных наставников, поскольку близость с ними – это средство обретения близости с Богом. (TSA 261)
Шибли: Близость – это уединение после экстаза зикра. (TSA 260)
Харраз: Близость – это беседа духа с Возлюбленным на собраниях приближенности к Нему. (TSA 261)
Шибли: Обретение близости с людьми – верный способ стать духовно несостоятельным. (TSA 260)
Харраз: Обрести близость означает отдать свое сердце Возлюбленному. (TSA 260)
Джунайд: Я сказал несколько слов о близости Хасану Масухи и затем спросил его: «Что же такое близость?». Он ответил: «Если все существующее под небесами погибнет в одно мгновение, я не устрашусь». (TSA 260)
Шибли: Тот, кто полагается на богатство, развращается; тот, кто полагается на людей, отвергается; тот, кто полагается на поступки, становится озабоченным; тот, кто обретает близость с Богом, достигает единения с Ним. (TSA 623)
О проекте
О подписке