Три ступени познания

Ведическая философия разделяет всё знание на три больших части:

– самбандха,

– абхидхея

– и прайоджана.

1) Самбандха (основы) – природа вещей и личностей и их взаимоотношений:

– Кто я?

– Где я?

– Что вокруг?

Это понимание единой картины мира, которую мы подробнее рассмотрим в главе «Время».

2) Абхидхея (путь) – метод, с помощью которого можно осознать эти взаимоотношения между вещами и личностями. Это путь духовного развития или самоосознания. Какие бывают пути и стадии самоосознания, мы подробнее рассмотрим в главе «Йога».

3) Прайоджана (цель) – совершенство этих взаимоотношений, результат процесса, счастье. Эту тему мы подробно рассмотрим в главе «Счастье».

Эти принципы мироздания настолько универсальны, что они применимы абсолютно в любой сфере. Начиная от поездки на автомобиле и заканчивая миссией живого существа, длящейся на протяжении многих жизней.

Пример поездки на автомобиле с использованием навигатора очень нагляден. Для того, чтобы доехать в определённое место, надо вначале понять, где я нахожусь. Информация о том, где я, что вокруг меня – это самбандха. После того, как навигатор определил моё местоположение, он строит маршрут. Процесс построения маршрута и движения по маршруту – это абхидхея. А конечная точка маршрута – это прайоджана.

Значимость этого фундаментального принципа подтверждается тем, что каждой из трёх ступеней познания соответствует отдельное божество, характеризующее определённое настроение Верховной Личности Бога. Так,

– самбандхе соответствует Мадан Мохан (привлекающий),

– абхидхее соответствует Говинда (пастух),

– а прайдожане соответствует Гопинатх (объект любви).

– Смысл состоит в том, что для того, чтобы начать какую-либо деятельность, надо хотя-бы заинтересоваться, привлечься.

– Когда уже заинтересованность и намерение действовать есть, нужны инструкции, руководство и помощь в деятельности. Нужен пастух, который погонит живое существо в нужном направлении.

– Ну а цель, к которой мы стремимся, и к которой нам помогает прийти пастух – это объект нашей любви. Таким образом, на каждом из трёх этапов процесса познания, то есть самопознания, нам помогает сам Бог в своих трёх ролях:

– Мадан Мохан,

– Говинда

– и Гопинатх.

«Три основы духовной жизни, три различных процесса в духовной практике – это

– Радха Мадан Мохан,

– Радха Говинда

– и Радха Гопинатх.

Мадан Мохан – это тот, кто привлекает бога любви, Купидона. Купидон имеет абсолютную власть над воплощёнными живыми существами. Все подчиняются любовным желаниям. Собственно, ради этого и живут. Практически, невозможно противостоять этой силе. Только высокодуховные люди считаются освобождёнными от этого влияния – те, кто обрёл ещё более высокий вкус, чем любовные отношения в материальном мире, которые называются вожделением, на более низком уровне похотью. Мы это называем непреодолимой силой, которая влечёт мужчину и женщину, даже помимо его воли, рассудка, даже не взирая на общественное мнение, через все препятствия проходит, буквально сводит с ума человека, иногда делает его неадекватным. Это – сила Купидона. «Мадана» означает сводящий с ума, возбуждающий чувства.

Три божества Вриндавана олицетворяют три этапа постижения Абсолютной Истины, личности Бога. Если мы хотим встать на путь духовного саморазвития, то мы пройдём через три этапа последовательно.

1) Первый этап – это самбандха гьяна – означает знание взаимоотношений. Это как конституция. Кто я? И Кто Такой Бог? Нужно разобраться в этих двух таттвах, в этих двух сущностях и понять свою конституцию и конституцию Бога. Бог – это полное целое, а я – частичка этого полного целого, качественно такая же, а количественно бесконечно меньше.

Если нас не привлекает положение Бога, то мы не сможем встать на следующий этап развития.

2) Следующий этап духовного развития олицетворяет Говинда – означает повелитель чувств. Он занимает наши чувства. Это практика.

Итак, если мы получили знание, выяснили отношения, то мы потом уже вступаем непосредственно в отношения, в деятельность. Это можно сравнить с процессом. Абхидхея называется, или в духовной жизни – духовная практика.

Абхидхея – это путь, который мы должны пройти, практикуя духовную жизнь через правила, предписания, по которым нужно жить.

3) А в конце концов конечный результат – это любовь к Богу – это прайоджана – конечная цель. Это уже развитая любовь к Богу. И Гопинатх олицетворяет этот процесс.

Любое мероприятие проходит через эти три этапа. Это принцип развития:

– сначала знание,

– потом опыт и практика,

– и только затем мы получаем нужный результат» [2].

– «Самбандха-гьяна помогает человеку установить его изначальные отношения с Верховной Личностью Бога,

– абхидхея определяет деятельность, соответствующую этим отношениям,

– а прайоджана указывает высшую цель жизни – любовь к Богу»

([1] Чайтанья-чаритамрита 1.7.73, комментарии).

«Человек должен задаваться вопросом о том,

– кто он,

– что представляет собой вселенная,

– кто есть Бог и

– какие отношения связывают:

– человека,

– Бога и

– материальный мир.

Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырёх истинах —

– о себе,

– о вселенной,

– о Боге

– и об их взаимосвязи —

называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни – обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.7.146, комментарии).

Механизм передачи и получения знания

Как мы уже говорили, знания – это не информация, а личные качества людей – носителей этого знания. И передача этих качеств личности от одного человека к другому, происходит с использованием определённого механизма. Но не механистично, а из сердца к сердцу.

1) «Подносить дары и

2) принимать дары,

3) поверять свои мысли и

4) спрашивать о сокровенном,

5) принимать прасад [освящённую пищу] и

6) угощать прасадом —

таковы шесть проявлений любви, которую преданные [Богу] испытывают друг к другу» ([1] Упадешамрита 4).

В этом ведическом тексте зашифрованы сведения о том, как передаётся знание. Существует три пары ритуальных действий, при помощи которых происходит собственно весь процесс обучения. Это:

1) угощать и принимать угощение,

2) дарить подарки и принимать подарки и

3) делиться сокровенным и слушать сокровенное.

Всё очень просто.

Например, если вы хотите научиться зарабатывать в месяц миллион долларов, надо подружиться с миллионером, имеющим такой доход, и начать

– угощать его,

– дарить ему подарки

– и рассказывать свои тайны.

Соответственно, если он будет отвечать вам тем же, то

– не стóит отказываться от угощений

– и подарков,

– и внимательно слушать его откровения.

Ещё одним очень важным принципом усвоения знаний является следующий. Учитель должен всегда оставаться учеником, а ученик должен всегда быть учителем. Это значит, что если вы не будете никому рассказывать то, что́ вы только что узнали, знание не усвоится и не заживёт внутри вас, не станет вашей сутью, вы не сможете применить это знание на практике. Это очень важно. Знание можно сравнить с рекой: сколько втекло, столько должно и вытечь. Знание обладает такой особенностью, что если вы его отдаёте, то оно у вас не исчезает. Это как раз тот случай, когда не работает обычная арифметика: один минус один равно два.

Стадии усвоения знания

Усвоение знания – это не только заучивание, чтобы сдать экзамен. Знание нужно исключительно для того, чтобы применять его на практике. Многие люди ухитряются закончить институт с красным дипломом, но так ничему и не научиться, то есть не быть в состоянии применять своё знание в жизни.

В Упанишадах говорится о трёх стадиях усвоения знания и о трёх ступенях преображения человека.

1. Шраванам-киртанам (слушание-повторение)

«Первая ступень – шраванам. Вначале знание должно войти в наше ухо. Вначале мы должны услышать его. Всё ведическое образование основано на шраванам, на том, что человек слушает. Считается, что для начала достаточно просто слушать духовного учителя. Интересно, что вплоть до восьмого века нашей эры Веды практически не записывались. В Махабхарате говорится, что записывать Веды – грех, и тот, кто этим занимается, попадёт в ад. Таким образом, всё говорит о том, что Веды нужно обязательно услышать от духовного учителя, который знает и понимает их смысл.

И, помимо всего, услышанное нужно обязательно повторить – киртанам. Шраванам обязательно предполагает киртанам. Это та же самая ступенька.

Когда мы говорим о шраванам, мы имеем в виду, что сначала мы слушаем, потом мы повторяем, и потом мы запоминаем.

Риг-веда описывает процесс обучения в ведической школе. Он подобен кваканью лягушек. Как только одна лягушка начинает квакать, тут же её кваканье поддерживает целый лягушачий хор. И подобно тому, как перед дождём лягушки устраивают свой лягушачий концерт, радуясь, что сейчас пойдёт дождь, точно также ученики в предвкушении того, что сейчас на них прольётся дождь милости духовного учителя, становятся очень активными. Но проходит дождь, лягушки успокаиваются и умолкают, над их владениями воцаряется тишина. Этот процесс Риг-веда сравнивает со вторым этапом приобретения знания – осмыслением» [3].

«Этот звук врывается в нас как могущественный ветер и начинает рассеивать всю грязь внутри. Когда мы слушаем, речь не идёт о логике, о том, что надо воспринимать информацию, о логической составляющей того, что мне хотят сказать. Нет, тут другое. Человек может очень хорошо понять это, если просто будет слушать другого человека. Иначе говоря, речь идёт об откровении, о некоем чуде, мистическом процессе. И нужно настраивать себя на это чудо. Это чудо может случиться в любой момент. Но это чудо произойдёт только тогда, когда я открыт чуду» [3].

2. Мананам (осмысление)

«Вслед за шраванам происходит осмысление, мананам.

Первому этапу – шраванам-киртанам – соответствует способность запоминать, способность удерживать в уме информацию. Но мало просто запомнить. Для того, чтобы действительно произошла перемена в сердце, необходим следующий этап – мананам – осмысление. Вы должны подумать над тем, что услышали. Мало услышать и повторить, надо ещё и поразмыслить.

Это как раз тот этап, который мы часто опускаем.