Обман, иллюзия, правда и истина

«Правдивость – это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: „Этот человек – вор“, – говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью – значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости» ([1] Бхагавад-гита 10.4—5, комментарии).

Но слишком жестокая правда, приносящая чрезмерное беспокойство людям, уже не является правдой.

– «Правда в невежестве – любая выдумка.

– Правда в страсти – любая информация.

– А правда в добродетели – это качество.

Можно ошибиться в словах, но качественно действуешь правильно. Если мы что-то говорим в неправильном качестве, то мы не правдивы в сердце: мы говорим, чтобы извлечь какую-то выгоду. Это называется обман.

Вообще без обмана как-то скучно жить. Обманывать в игре можно, а при исполнении долга – нельзя» [2].

«Сейчас люди сильно злоупотребляют речью. Много плохих слов знают, интонацию используют чтобы поддеть как-то друг друга. Потому что каждый

– на что-то обижен,

– что-то желает,

– что-то не имеет,

– чем-то неудовлетворён.

Поэтому речь становится некрасивая ни внешне, ни внутренне. Наиболее культурные люди за языком следят, но интонация, внутренний мир у них тоже тяжёлый. За этой культурой тоже есть какая-то своя проблема, это все чувствуют и поэтому отвергают: они такие-же люди, как и мы, просто слова используют другие, но по-сути они такие же недобрые, как и все» [2].

«Чтобы сказать правду, нужна квалификация. И когда нет квалификации сказать правду, лучше хранить молчание. Нельзя говорить

– из раздражения,

– из зависти,

– из неприязни,

потому что в таких словах будет озвучено всё это, и оно будет иметь продолжение и реакции. Просто языком можно разрушить свою жизнь и жизнь близких людей» [2].

Получается, что обманывать всё-таки можно. Случаи, когда можно говорить неправду, перечислены в Ведах.

«Не следует осуждать того, кто говорит неправду, когда:

– льстит женщине, чтобы завоевать её расположение,

– или когда шутит,

– участвует в свадебной церемонии,

– добывает себе средства к существованию,

– подвергается смертельной опасности,

– защищает коров и брахманические традиции

– или спасает кого-то от врага»

([1] Шримад-Бхагаватам 8.19.43).

«А теперь давайте разберёмся в том, чем правда отличается от истины.

Есть правда. Например, правда, что коммунисты раскулачивали середняков. Середняки – это нормально живущие крестьяне: не ленивые, не алкоголики, просто нормальные люди. Так вот, у этих нормальных людей советская власть отбирала абсолютно всё имущество и передавало его в колхозы и совхозы – формы коллективного ведения хозяйства такие были в советское время. Всё это я сам лично не видел, но мне рассказывали мама и папа, а им рассказывали их бабушки и дедушки. И это написано в книгах. «Это правда, что написано. Это правда». Но ведь есть и другая правда. А, так я должен выбирать правду! Есть правда более высокого уровня, боле нравственная правда, более высокая правда. Какую же правду я выберу – вот в чём моя жизнь. Всё правда. И плохое, что творится – тоже правда. И что люди убивают друг друга – тоже правда. Но это не истина, по которой нужно жить. Так по какой же правде мне жить?

Витязь на распутье, и есть три направления. Налево пойдёшь – убитым будешь, направо пойдёшь – богатым будешь, и так далее. Выбирай. Все выбирают свой путь» [2].

«Мир правды – это мир Бога, это абсолютный мир, мир Абсолютной Истины. Мир людей – это мир обмана, мир иллюзии. Мы всегда будем чувствовать себя здесь не очень хорошо, потому что люди могут не понимать друг друга. Мы можем искренне что-то сказать, но человек может нас не понять или понять совершенно по-другому или извратить. В мире людей мы должны применять разум.

Сознание Бога – это когда ты честный перед собой, в сердце.

Но хитрить перед собой опасно. Скрывать от себя свои пороки опасно. Сохранять пороки, даже услышав наставления, жить с ним опасно» [2].

Пять уровней сознания

«Духовная наука включает в себя все другие науки. Постигнув высший смысл, вы, конечно, будете иметь:

– и квалификацию психолога,

– и нравственность автоматически проявится у вас,

– и мистические способности автоматически пробуждаются в человеке,

– и тонкие ткани мозга автоматически развиваются,

– и все функции тела очищаются автоматически.

Потому что духовное знание включает в себя всё. Прежде чем человек доберётся до духовности, он проходит пять ступеней:

1) Он должен понять зависимость от пищи.

2) Он должен разобраться со своим здоровьем.

3) Он должен разобраться со способностью глубоко мыслить.

4) Образ жизни:

– высокое мышление,

– здоровье,

– а значит радостное существование,

– где есть много энтузиазма

– и творческой энергии,

– и правильная пища.

Всё это вместе составляет духовную науку.

5) Чистая духовность – это высочайшая духовная сфера, характеризующаяся:

– огромным счастьем,

– когда вы даже не замечаете каких-то проблем вокруг. Они есть, но они вас не тревожат так, как тревожили раньше.

– Духовность вас защищает: вы становитесь неуязвимы. Вы как под зонтом: град, дождь идёт, а у вас есть зонт. Это личное ваше счастье и знание защищает вас.

– Вы становитесь могущественным человеком» [2].

Таким образом, в Ведах говорится о пяти оболочках, покрывающих сознание души. К этим оболочкам относятся:

1) анна-майя – зависимость от пищи,

2) прана-майя – признаки и формы жизни,

3) гьяна-майя или мано-майя —

– мыслительный процесс,

– ощущения

– и желания,

4) вигьяна-майя – умение отделять ум и признаки жизни от души и

5) ананда-майя – осознание высшей природы, проникнутой блаженством.

«Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия:

– анна-майя,

– прана-майя,

– мано-майя,

– вигьяна-майя

– и, наконец, ананда-майя.

1) Анна-майя. В начале жизни каждый думает только о еде. Ребёнок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа – наесться досыта, называется анна-майей. Слово «анна» означает «пища».

2) Прана-майя. Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана-майей, то есть осознанием своего бытия.

3) Мано-майя. Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трёх ступенях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей – обеспечить своё экономическое благополучие, вторая – оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям.

4) Вигьяна-майя. Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа – Высшую Душу.

5) Ананда-майя. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи. Ананда-майя – это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства»

([1] Шримад-Бхагаватам 10.87.17, комментарии).

«1) Анна-майя – материально-экономическая база современного человеческого общества.

2) Прана-майя – это современная система здравоохранения.

3) Когда для существования ничто не угрожает, вырабатывается какая-то философская идеологическая концепция, какой-то «изм»: мано-майя. Но если эта идеология не поддерживает материально-техническую базу и здравоохранение, «изм» меняется, происходит революция. Материалистическая цивилизация основана на этих первых трёх китах. На самом деле основа должна быть совсем иной.

4) Вигьяна-майя – это образ жизни на уровне разума, мудрость: мы не только знаем, как правильно, но и поступаем правильно. При помощи вигьяна-майи можно изменить мир и стабилизировать его. При помощи мано-майи нельзя стабилизировать общество.

5) Кто-то должен находиться в ананда-майе, тогда у всех остальных будет шанс общаться с ананда-майей как с сообщающимся сосудом. Ананда-майя включает в себя всё:

– и образ жизни,

– и философскую концепцию,

– и здоровье.

Так, например, многие йоги-мистики притягивают к себе людей своим счастьем. Ананда-майя – это когда мы что-то делаем для себя, это же мы делаем и для Бога. По большому счёту, человек – это носитель любви, ананда-майи. В этом его отличие от животных. Каждое живое существо ждёт любви: такого человека, который даст любовь. Но вывод современной цивилизации: собака – лучший друг. Из этих пяти категорий только ананда-майя неразрушима» [2].

В Ведах приводится ещё один способ классификации уровней сознания людей, более образный.

«1) Тару-кая (подобен растению). Это означает, что человек очень скован, его разум заблокирован. В каких-то местах вы чувствуете себя очень скованными. Сильное стеснение.

Когда я учился в школе, мне было очень сложно у доски отвечать предмет. Меня что-то сковывало, я не мог связать пару слов когда на меня смотрел класс или какая-то аудитория.

И у каждого человека есть какая-то своя скованность. Есть люди очень заблокированные, которые даже не понимают, как выразить свои чувства словами, как общаться с другими. Боятся, не доверяют, не понимают друг друга.

Они очень склонны принимать интоксикации: они принимают алкоголь или наркотик и на этой почве как будто сближаются, как будто начинают понимать, развязно вести себя. Им нужны какие-то способы, чтобы почувствовать себя свободными. «Пьяному море по колено» – это как раз про таких людей.

Это разум подобный дереву. Спящий разум.

Он не может заниматься творчеством, выражать свои мысли как-то возвышенно. Этому человеку нужна какая-то подготовка, какой-то стимул.

Эти люди находятся в невежестве. И главная составляющая из жизни – это страх. Они боятся мира, потому что не понимают его.

2) Матсья-кая (подобен рыбе). Они уже подвижные, активные, целенаправленные, но в чём? В том, чтобы что-то хватать как рыба наживку или какую-то проплывающую пищу.

А если что-то проплывает мимо неё, в другой рот – она сильно обижается на судьбу, расстраивается и завидует. И говорит (думает): «Везёт же дуракам в жизни!»

Она счастлива только когда что-то получает, а когда что-то не получает, она обижается на жизнь. Она склонна к суициду.

Это тоже невежество, хотя более активное уже. Они что-то могут приобретать, накапливать, но неудачи их уничтожают просто в жизни. Когда рушится валюта, девальвация, дефолт, то люди, потерявшие много денег, выбрасываются из окон.

В Ведах написано, что такой человек, который живёт ради приобретения и выгоды, когда теряет деньги, думает: «Мне пришёл конец». Хотя конец пришёл не ему, а его деньгам.

3) Пашу-кая (подобен животному). Эти люди ещё более активны. И они уже не обижаются на жизнь пассивно так, как рыбы, они агрессивны в своих целях, они борются не на жизнь, а на смерть за свою цель с другими. Как животные, которые ради куска какой-то добычи грызутся друг с другом.

Есть ведическая история про коршуна Аванти. Он где-то нашёл добычу, схватил её когтями и взмыл вверх, намереваясь где-то остановиться и отведать этой пищи. Но стая ворон заметила добычу в его когтях и напала на него, чтобы отбить, отобрать эту добычу. Но коршун думал, что он очень силён, он – большая птица, что́ ему бояться этих ворон: «Я отобьюсь от них». Но когти его были заняты. У него был свободен только клюв и крылья. А ворон было очень много, и они нападали со всех сторон. И он не успевал отбиваться. И через какое-то время он понял, что может погибнуть так глупо от каких-то ворон. Странная безвыходная ситуация. И в какой-то момент времени он догадался, что нужно сделать, чтобы освободиться от этих ворон: он просто отпустил добычу. Добыча упала вниз, и все вороны исчезли, ушли за ней. И он освободился.

Люди, относящиеся к пашу-кая не могут таким образом мыслить. У них другой код мышления: крепко держать в руках нажитое и сражаться за это, пока не умрут. И умирают на нажитом.

Эти пашу-кая, люди-животные – все враги друг другу. За деньги они враждуют, за добычу, за своё отечество.

4) Ракшасы. Это очень сильные, титаны, очень могущественные люди-демоны.

Они очень разумные, но имеют очень злобные качества. Они достигают целей, подчиняя себе других и эксплуатируя их. Диктаторы. Вожди. Людоеды.

Их главная способность – держать людей в страхе при помощи оружия, чудовищной силы, сильной организации, которая наказывает людей, держит их в своей власти. Они всем внушают страх любой ценой и при помощи страха всех порабощают.

5) Человек – это не только внешность: голова, руки, ноги, прямохождение, культура одеваться, профессия, но ещё и два внутренних качества:

– мудрость, знание,

– любовь.

Эти качества имеет только человек. В биологическом мире других таких существ нет. Никто не может заменить человека в этой роли.

Человек умеет прощать, не хранит обиды, не добывает себе наживу, а заботится о других.

Это уже цивилизованный человек, о котором идёт речь в Ведах» [2].