Хадисы посланника Аллаха Мухаммада (с) в исламском мире были как огромное дерево, ветви которого день ото дня, год за годом, из поколения в поколение всё больше расширялись среди мусульманских народов и легли в основу духовного и нравственного воспитания людей.
Хадисы – это повествования о словах и действиях Пророка (с). Первоисточниками хадисов считаются близкие Пророка (с) – Абубакр, Умар, Усман, Али, Аиша, Абдуллах ибн Мас’уд и другие. Древнейшими письменными хадисами, дошедшими до наших времён, являются: «Сахих» Имама аль-Бухари, «Аль-Муватта’» Молика ибн Анаса, «Муснад» Ахмада ибн Ханбаля.
Абуабдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн Мугира ибн Бардазбех Бухари, известный как Имам аль-Бухари, родился в Бухаре в 194 г. хиджры по лунному календарю. С детства он проявлял большой интерес к изучению хадисов и в 11 лет начал собирать хадисы у учёных Бухары. В 16 лет, совершая паломничество, какое-то время с целью обучения остаётся в Мекке. После он в поисках новых знаний отправляется в города Хорасана, Шама, Египта, в Багдад и некоторые города Ирака.
Аль-Бухари среди учёных своего времени прославляется своими большими и глубокими знаниями в области изучения хадисов. О величии его знаний и мудрости Абдурахим Фируз Хирави – переводчик «Мухтасара Сахиха аль-Бухари» Имама Зайнуддина Ахмада Зубайди с арабского на персидский – в своём предисловии приводит следующие слова исламских учёных из «Фатху-л-бари» Имама ибн Хаджара (р): «Если изложу похвалу всего народа об Имаме аль-Бухари, не хватит бумаг, а дыхание остановится, так как он это река, у которой нет берегов, конца и края» (слова Абуахмада Хакима) или же: «Если бы я мог, я бы увеличил жизнь Имама Бухари за счёт своей жизни, так как моя смерть – это смерть одного человека, а смерть Имама Бухари станет причиной исчезновения науки»[63].
Свой «Сахих», который считается «по единому мнению всех мусульманских улемов второй книгой после Книги Аллаха, т. е. Великого Корана»[64], Имам аль-Бухари (р) составил в течение 16 лет. Эта книга содержит 7397 достоверных хадисов, выбранных из шестисот тысяч хадисов[65].
Мусульмане признают подлинность и достоверность шести сборников хадисов – «Кутуба-с-ситты», которые впервые были официально собраны в XI в. со стороны факиха ислама Ибна Кайсаранги. Эти шесть сборников – «Сахих» Имама аль-Бухари, «Сахих» Имама Муслима, «Джами’» Имама ал-Тирмизи, «Сунан» Имама Абу Довуда, «Сунан ал-Сугра» Имама аль-Насаи, «Сунан» Ибна Моджаро.
Коран, толкования Корана, хадисы посланника Аллаха (с) легли в основу сунны исламской религии, образа жизни, правила жизни мусульман. Каждый мазхаб, существующий в исламе, имеет свои собственные законы и правила. Но для всех них были почти одинаковы единые требования и правила мусульман, в том числе чистота и опрятность, совершение намаза (моление), закят (налог), пост, совершение хаджа (паломничества), благодеяние, обрезание, никох (брак по мусульманскому обряду), нормы поведения человека, преступление и наказание, взаимоотношения мусульман с представителями других религий, правление государством и политика.
После смерти Пророка Мухаммеда (с) среди лидеров мусульманской общины начались разногласия между различными группами. В том числе:
– спор между ансарами (жителями Медины) и мухаджирами (теми, кто эмигрировал из Мекки) по поводу выборов правопреемника Пророка (с);
– недовольство тех, кто считал Умара (р) несдержанным, вспыльчивым, назначением его на должность халифа;
– враждебное отношение группы людей, которые обвиняли Усмана (р) в сжигании Корана и выступали против назначения его родственников на должности правителей областей и провинций халифата;
– укрепление политически противостоящих друг другу групп после вступления на трон халифа Али ибн Абуталиба;
– разногласия в некоторых вопросах шариата[66] и т. п.,
стали причиной возникновения в исламе различных направлений, движений, групп. Эта ситуация привела к обострению политических противостояний между группами и в конечном итоге к разветвлению внутри этих групп и течений с последующим распространением по всему халифату.
Прежде чем прояснить отличительные особенности сект, движений и течений в исламе, авторы считают важным понять различия между тремя основными ступенями ислама – исламом, иманом и ихсаном. Согласно религиозному учению:
• Ислам – это свидетельствовать о единстве Аллаха и тому, что Мухаммад (с) – посланник Аллаха, платить закят, держать пост в месяце Рамазан и совершать паломничество в Каабу, если мусульманин в состоянии добраться до него.
• Иман (вера) – вера в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников, в последний день. Вера в предопределение – в его добро и зло.
• Ихсан (благодеяние) – искреннее поклонение Аллаху, делать добро.
Когда архангел Джебраил спросил у Пророка (с): «Что есть ихсан (благодеяние)?», тот ответил: «Поклоняйся Аллаху, как будто ты видишь Его, ведь если ты не видишь Его, то Он видит тебя»[67].
Различие между исламом и иманом выражается в том, что не все, кто принял ислам, имеют истинную веру, т. е. мусульманство этих людей – это внешняя покорность. Размышляя над значением ислама, веры и благодеяния, аш-Шахристани подводит итог: ислам есть начало, вера – середина, а благодеяние – совершенство[68].
Приблизительно в VIII в. в исламском мире зародились круги, где обсуждались некоторые вопросы канонов исламского учения и основных принципов ислама, включая божественные атрибуты и единобожие, предопределение и божья справедливость, обещание, угроза, преступление и наказание, имена, решение, откровение, разум, посланничество, имамат, свобода выбора. Учения предводителей или же наставников этих кругов, которые ограничились учением на основе этих догм, считались религиозным толком, а его приверженцы – сектой[69].
Средневековые источники, основываясь на хадисе пророка (с), приведённым известным рассказчиком хадисов Абусахлом, утверждают, что в то время количество сект, возникших в исламе, составляло 73. Но следует отметить, что насчёт концентраций течений и сект их мнения разделяются. По этому поводу опять обращаемся к книге Мухаммада Абдулкарима аш-Шахристани. Он отмечает, что в перечислении сект авторы использовали пути, которые «не сообразуются ни с правилом, опирающимся на достоверное предание и ясное указание, ни с основоположением, содержащим суждение по существу, вследствие чего не найдёшь среди них двух авторов, согласных в едином способе перечисления сект»[70].
Аш-Шахристани приводит данные о том, что в то время в исламе существовало четыре больших мазхабов (сект) – кадариты, сифатиты, хариджиты, шииты. «Затем одни из них соединяются с другими, и от каждой [большой] секты ответвляются ветви, достигая семидесяти трёх сект»[71]. Абулмузаффар Исфараини (ум. 1037 н. э.) выявил девять категорий еретических сект. Три первые категории он разделил между рафидитами, хариджитами, мутазилитами-кадаритами, каждую из которых в свою очередь разделил на двадцать сект. Двадцать рафидитских сект он разделил на три группы (имамиты – 15 сект, зайдиты – 3 секты, кайсаниты – 2 секты), а хариджитов – на три группы (в том числе аджрадитов и ибадитов, которые позднее распались на несколько маленьких сект). Другими словами, он разделил шестьдесят сект на три категории, а двенадцать остальных распределил среди муриджитов (которых разделил на 7 сект), наджжаритов, дираритов, джахмитов, бакритов, каррамитов[72].
По поводу количества сект в исламе иные авторы тех времен, в том числе Абдулкахир Багдади, Ибн Джавзи и другие, также подтверждают, что их было 73. С течением времени число сект, направлений, течений в исламе значительно увеличилось; некоторые современные авторы считают, что их количество составляет более 280 наименований.
Последователей основного направления ислама называют ахль ас-сунна вал-джамаа или же суннитами. Сунниты считали Абубакра, Умара, Усмана и Али истинными преемниками Пророка (с) и были сторонниками того, что предводитель мусульман должен быть из племени Курайш и избран на собрании мусульманской общины. Слово суннит исходит из того, что последователи этого мазхаба установили хадисы пророка (с) и его сунну как основу правил своей религиозной и социальной жизни.
Согласно сведениям азербайджанского теолога, доктора философии Айдына Али-заде, впервые термин ахль-ал-сунна был введён Мухаммадом ибн Сирином (ум. в 728 н. э.). Применялся также термин «Ахль аль-Хакк ва’ль-Джамаа», который был введён Абу аль-Лейсом ас-Самарканди (ум. в 898 н. э.)[74]. Таким образом, под термином сунна в выражении ахль ас-сунна вал-джамаа можно понять единство и сплочённость народа вокруг одной религии. Термин джамаа отображает другую основную цель официального ислама – важную роль общества в решении религиозных и социальных проблем. Этот термин стал известен после передачи Хасаном ибн Али власти в Халифате Муавие ибн Абу Суфьяну. Этот поступок Хасана (р) прекратил на некоторое время внутренние противостояния, и тот год вошёл в историю как год единства мусульман, т. е. «санату-л-джамаа».
Во времена пророка (с) и трёх первых халифов мусульманская община считалась единым обществом. Конечно, после смерти Пророка (с), когда встал вопрос избрания его преемника, между ансарами и мухаджирами произошли серьёзные разногласия, но это не повредило единству мусульман.
Однако после убийства халифа Усмана (р) между мусульманами происходит раскол. В этот период наблюдается массовое принятие ислама иудеями, христианами, зороастрийцами. Представители этих религий, имеющие свои традиции и обычаи, старались по мере возможности вводить их в ислам, и этот фактор также способствовал появлению разногласий в обществе. Многие сподвижники и соратники пророка (с) старались предотвратить раскол и сохранить единство мусульман. Известнейшими из них были Абдуллах ибн Умар, Ибрахим ан-Нахаи, Хасан ал-Басри и Абуханифа, которые были в первых рядах борьбы за единство.
Особо в этом деле надо отметить роль Хасана аль-Басри. Он высказывает своё мнение по поводу мутазилитов, хариджитов, крайних шиитов (гулатов) и категорически отрицает некоторые их идеи и взгляды. Большинство мусульман были сторонниками той единой и чистой религии, которая существовала до появления различных сект и течений. И эту группу с многочисленным обществом мусульман называли «Ахль-ал-сунна», «Ахль-ал-Хакк», «Ахль-ал-джамаа», «Ахль-ал-хадис», «Ахль-ал-Хакк ва истикома», «Ахль-ал-сунна в-ан-накл», «Асхаба-л-хадис». Позднее появился принятый всем обществом термин «Ахль ас-сунна ва-ль-джамаа»[75].
Сунниты считали правомерным избрание первых праведных халифов и также были сторонниками правления Омейядов и Аббасидов. В период правления Омейядов и Аббасидов развивалось официальное учение ислама, сформировавшееся во времена первых халифов. При Аббасидах сформировались три основные школы суннитских богословов – школы Медины, Ирака и Шама, где факихи[76] начали углублённое изучение хадисов пророка (с). Среди факихов возникало немало споров и полемик по поводу религиозных вопросов, законов и правил поведения и образа жизни мусульман, фикха[77] и других возникающих вопросов. В результате чего в данном направлении ислама возникли различные мазхабы – маликиты, ханафиты, шафииты, ханбалиты, захириты. Из них полностью расформировалась школа захиритов, а четыре остальных по сей день продолжают свою деятельность, и каждая из них признаёт законность друг друга.
Ханафия считается крупнейшим мазхабом (направлением) суннитской ветви ислама, последователи которого проживают в основном в Центральной Азии, Афганистане, России, Пакистане, Сирии, Египте, Турции и в других странах мира. Основоположником этого мазхаба является Абуханифа Нуъман ибн Сабит (699–767 гг.). Абуханифа по происхождению был таджиком, его семью в своё время арабы увозят в Куфу. В развитии этой правовой школы суннитов ему помогали его ученики – Мухаммад Шайбани, Абуюсуф, Зуфар ибн Хузайл. Абуханифа обучал своих учеников в основном устным способом, а все его идеи и мысли собирали и распространяли среди народа его ученики и внук Исмаил ибн Хамад.
Ханафиты в своём учении не только изучали мусульманское законодательство, но и использовали светское право, уделяли большое внимание обычаям и традициям народов, которые существовали до ислама. Это способствовало быстрому развитию и распространению ханафии.
При Аббасидах ханафия получила высокий статус в обществе, правители уделяли особое внимание этому мазхабу. Воспитанники Абуханифы назначались халифами на высокие должности халифата, а они в провинции сами назначали своих подчинённых и в этом деле отдавали предпочтение последователям своего мазхаба. Этот фактор также способствовал широкому распространению ханафии. Позднее даже монголами и османскими тюрками ханафия признаётся официальным мазхабом.
Маликия – это один из четырёх мазхабов последователей суннизма, основоположником которого является Малик ибн Анас. Маликия в IX в. была распространена в Хиджазе, Медине, Тунисе, Алжире, Марокко и Северной Африке. Сегодня маликиты проживают в основном в Тунисе, Алжире, Марокко, Западной Африке, частично в Судане и Египте.
Абдуллах Молик ибн Анас аль-Асбахи (приб.: 713–795), известный как Имам Молик (р), – основоположник этого мазхаба родился в Джарфе, недалеко от Медины. Он с детства проявлял стремление к изучению известных наук своего времени, особенно его интересовали светские науки, и в этом деле он имел большой успех. Молика ибн Анаса больше привлекали хадисы пророка (с) и фетвы[78] его сподвижников. Будучи осведомлённым об основах и особенностях концепции хариджитов, мутазилитов, зайдитов, имамитов, он одновременно глубоко изучал учения различных философских школ. В итоге ещё с 17-летнего возраста он начинает обучать религиозным наукам, постепенно он становится самым авторитетным факихом Медины и удостаивается звания «Имама Дору-л-Хиджры».
Шафиия формируется под большим влиянием ханафитского и маликитского мазхабов и приобретает их свойства и особенности. Шафиия изначально распространяется в Багдаде, а позже и в Египте, Мекке, Медине, Шаме, Мавераннахре, Хорасане, Хиндустане, Южной Аравии, Северной Африке.
Основателем шафиитского мазхаба является Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767–820) из бану Хашим. Он родился в Газзе, но ещё в детстве лишился родителей. Интеллектуальные способности и его большой интерес к знаниям предоставляют ему возможность в скором времени освоить науки своего времени, изучить на высоком уровне учения ханафитского и маликитского толков и на их основе создать свою правовую школу.
Ханбалия также является одним из мазхабов последователей суннизма, основу которому положил Ахмад ибн Ханбал. Численность последователей ханбалии по сравнению с другими толками суннитского направления составляет меньшее количество. Они проживают в Саудовской Аравии, Катаре, Объединённых Арабских Эмиратах, Кувейте, Бахрейне, Омане и в других странах Персидского залива.
О проекте
О подписке