Цитаты из книги «Исцеление от гнева»

Можно сказать, что из всех трёх видов терпения третий, вероятно, важнее всего, так как он относится исключительно к нашему непосредственному взаимодействию с другими. Нельзя отрицать, что для большинства из нас основным объектом гнева или неудовольствия чаще всего становится другой человек. И до тех пор, пока мы не научимся взаимодействовать с другими так, чтобы не запятнать себя сильными отрицательными эмоциями, такими как гнев, о развитии истинного терпения не может быть и речи. Это особенно справедливо в отношении практикующего идеал бодхисаттвы, который поклялся помочь всем живым существам освободиться от круговорота бытия. Конечно, такому человеку совершенно непозволительно гневаться на объект, ради спасения которого он дал священную клятву.

истинное терпение может возникнуть лишь тогда, когда мы сознательно решаем не мстить другим за фактический или воображаемый вред. Ключевым моментом здесь является «сознательно занятая позиция».

«Терпение» (сёпа), согласно буддийскому пониманию этого термина, – это «решительное противостояние неприятностям, рождённое уравновешенным темпераментом, не колеблемым ни внешними, ни внутренними отвлечениями».

сказал бы Шантидева, является проверкой нашего характера и выявляет нашу нынешнюю степень терпения и терпимости.

Именно в эти моменты мы должны призвать на помощь свои внутренние силы. Всё это, как

не менее, у гнева есть «волновой эффект»: он начнёт возникать всё чаще, возможно, постоянно. Противоядием от гнева является терпение, и поэтому мудрость Шантидевы, повествующего об этой практике, в наше время становится насущной необходимостью.

что одно мгновение гнева может сжечь благие заслуги, накопленные в течение целой жизни.

реоценить ценность и важность сострадания. Даже в состоянии плода – будды, сострадание всё равно сохраняет своё великое значение. Мы видим, что все основные мировые религии, хотя у них могут быть различные способы обучения состраданию и разъяснения того, почему столь необходимо взращивать его в своём сердце, сходятся в одном: сострадание – это корень духовного пути. Без него не обойтись. Сострадание в общем определяется как состояние ума, свободное от насилия и вредоносности, либо лишённое агрессии. Из-за этого есть опасность принять сострадание за привязанность и интимную любовь. Итак, существуют два вида любви или сострадания. С одной стороны, есть сострадание, или любовь, – чувство, основанное на привязанности, или смешанное с ней. Это чувство является довольно предвзятым и ограниченным, и в значительной мере основано на представлении о том, что объект привязанности – близкий или родной человек. С другой стороны, истинное сострадание свободно от подобной привязанности. Здесь мотивация состоит не в том, что «этот человек – мой друг, близкий или родственник». Скорее, подлинное сострадание основано на доводе, что, «так же, как я сам, и другие с самого рождения хотят обрести счастье и избавиться от страданий; так же, как и у меня, у них есть естественное право на осуществление этого основополагающего устремления». На основе осознания такого базового равноправия и общности у нас развивается чувство приязни и близости, а это приводит к порождению любви и сострадания. Таково истинное сострадание.

Для того чтобы ускорить развитие сострадания и культивировать свой внутренний потенциал сострадания и любви, крайне необходимо победить противодействующие этим качествам силы. Именно в этом ключе практика терпения или терпимости обретает особую важность, поскольку только благодаря терпению можно преодолеть препятствия к состраданию.

Возможно, для современного читателя важнее всего оценить тот факт, что ни Шантидева, ни Далай-лама не верят в «мгновенное просветление». В их учениях прослеживается основополагающее предположение о том, что развитие внутренней дисциплины – это процесс, требующий времени. На самом деле Далай-лама верно замечает, что надежда на немедленные результаты – признак нетерпения, того самого фактора, на искорене