Цитаты из книг автора «Чогьям Ринпоче»

Так фундаментальное понятие бесстрашия становится вашим переживанием. Вы готовы быть пробуждёнными в любой ситуации, с какой можете столкнуться; вы чувствуете, что способны всецело руководить своей жизнью, потому что не стоите ни на стороне успеха, ни на стороне неудачи. И успех, и неудача – это ваше странствие.

Принцип медитативной осознанности также даёт вам подобающее место на этой земле. Если вы как следует заняли своё место на земле, вам не нужны свидетели для подтверждения вашей подлинности. В одной традиционной истории о Будде говорится, что, когда он достиг Просветления, кто-то задал ему вопрос: «Как нам узнать, что ты – просветлённый?». Будда ответил: «Земля – вот мой свидетель», – и коснулся рукой земли. Этот жест известен как мудра касания земли. Это та же идея устойчивого положения в седле. Вы основательно и полностью погружены в реальность. Если кто-то спросит вас: «Как мне узнать, что ты не преувеличенно реагируешь на ситуацию?», вы можете ответить просто: «Моё положение в седле говорит само за себя».

Обычно доверять миру значит ожидать, что о тебе кто-то позаботится, что тебя кто-то спасёт. Ты думаешь, что мир даст тебе то, чего ты хочешь, или по крайней мере то, чего вправе ожидать. Но как воин ты готов рискнуть, готов обнажиться перед миром явлений с верой, что мир явлений даст тебе ответ – послание, – будь то успех или неудача. Такие послания не являются ни наказанием, ни поздравлением; ты веришь не в успех, а в реальность. Ты начинаешь понимать, что обычно терпишь неудачу в тех случаях, когда действие и интеллект не дисциплинированы или не синхронизированы, а успеха добиваешься тогда, когда разумность и действие слиты воедино. Но каким бы ни был результат твоих действий, сам он не является конечной целью. Ты всегда можешь пойти дальше результата; это залог дальнейших странствий. Таким образом, из практики воинской дисциплины, из дисциплины лука и стрелы возникают чувство непрерывного движения вперёд и праздник твоего странствия.

Здесь соблазном мы называем всё то, что способствует укреплению «я» и идёт вразрез с воззрением изначального добра и отсутствия эго. Искушений много – и больших, и малых. Вас может соблазнить вкусное пирожное или миллион долларов. Благодаря остроте стрелы вы способны отчётливо увидеть закат солнца, любую разрушительную деятельность – прежде всего в себе самом (так будет честно), а затем и в остальном мире. Лишь после этого, чтобы действительно избежать искушения, вам понадобится лук: необходимо вложить в лук глубокое прозрение, воплотить его в искусном действии. Принцип лука и стрелы состоит в том, чтобы научиться говорить «нет» неискренности, говорить «нет» небрежности и грубости, говорить «нет» отсутствию пробуждённости.

Почему вы всегда радостны? Потому что стали свидетелями своего изначального добра, потому что у вас нет ничего, за что нужно было бы цепляться, потому что вы пережили чувство отречения, о котором говорилось выше. Ваши ум и тело постоянно синхронизированы и всегда радостны. Эта радость подобна музыке, которая прославляет собственный ритм, собственную мелодию. Прославление идёт непрерывно, несмотря ни на какие взлёты и падения в вашей личной жизни. Вот что значит быть неизменно радостным.

Дисциплина воина непреклонна и всепроникающа. Этим она похожа на солнце. Солнечный свет сияет повсюду, где встаёт солнце. Солнце не решает, что будет светить на одну часть земли и забудет о другой. Его сияние проникает всюду. Подобным образом дисциплина воина не избирательна. Воин никогда не пренебрегает своей дисциплиной, не забывает о ней. Его осознанность и восприимчивость постоянно расширяются. Даже если ситуация предъявляет повышенные требования или создаёт трудности, воин никогда не сдаётся. Он всегда держится спокойно, с мягкостью и теплотой, всегда хранит свою преданность живым существам, попавшим в силки мира закатного солнца. Долг воина состоит в том, чтобы порождать теплоту и сострадание к другим. Он делает это без тени лености, его дисциплина и преданность непоколебимы.

Путь воина – это постоянное странствие. Быть воином – значит учиться быть подлинным каждое мгновение своей жизни. Такова дисциплина воина.

На этой стадии, полностью отказавшись от личного комфорта и от своей частной территории, воин парадоксальным образом обнаруживает, что он ещё более одинок. Он как остров – один посреди озера.

Воин, осуществивший подлинное отречение, остаётся полностью обнажённым, ранимым и неприкрытым; он лишён даже кожи и тканей. Он отказался от новых одежд или доспехов, отказался растить толстую кожу; даже его кости и костный мозг открыты миру. В нём нет и тени желания манипулировать ситуациями. Он может совершенно бесстрашно быть самим собой.

Вам не нужно избавляться от своих мыслей; они – естественный процесс, с ними всё в порядке, почему бы не дать им просто быть. Позвольте себе выйти вместе с выдохом, дайте ему раствориться. Смотрите, что происходит. Когда вы таким образом отпускаете себя, у вас вырабатывается доверие к собственной силе, доверие к своей способности раскрываться и достигать других людей. Вы осознаёте, что действительно богаты и обладаете необходимыми ресурсами для того, чтобы бескорыстно отдавать другим; вы также обнаруживаете, что у вас есть огромное желание делать это.