В третьей главе говорилось о том, как вожделение покрывает знание и как невежество связывает человека его собственными привязанностями. Для достижения трансцендентного знания Кришна рекомендовал выполнять свой долг в духе отречения. В первых двух стихах четвертой главы Кришна расскажет, каким образом получают это знание.
Верховный Господь Шри Кришна сказал: Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, отцу человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку.
Кришна первым делом говорит про Вивасвана, родоначальника одной из кшатрийских династий, могущественного царя, который получил это знание и достиг совершенства.
Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари. Но с течением времени цепь учителей прервалась, и это знание в его первозданном виде было утрачено.
Почему же Кришна сейчас открывает это знание Арджуне? В следующем стихе объясняется, какие качества сделали Арджуну достойным такого дара.
Сегодня Я открываю тебе эту древнюю науку о взаимоотношениях живого существа и Верховного Господа, ибо ты – Мой преданный и Мой друг и потому способен проникнуть в трансцендентные тайны этой науки.
Кришну может постичь только тот, кто вручил себя Ему. Другие на это не способны, ибо взаимоотношения с Кришной – рахасья, тайные, сокровенные и загадочные. Майя покрыла подлинную индивидуальность живого существа, и Кришна не склонен удалять это покрытие, если только человек не является Его преданным.
В следующем стихе Арджуна делится своими сомнениями.
Арджуна сказал: Бог Солнца Вивасван родился намного раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?
Кришна объяснил, что трансцендентное знание получают через ученическую преемственность. Вивасвану несколько тысяч лет, а Кришна – современник Арджуны, так как тогда возможно, чтобы Кришна преподавал эту науку Вивасвану за тысячи лет до этого? Этот вопрос, заданный ради блага других, дает Кришне возможность прямо сказать о Себе.
Верховный Господь сказал: И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь их, о покоритель врагов.
И Кришна, и Арджуна рождались великое множество раз, однако Кришна не менял Своих тел, потому что Его трансцендентное тело целиком духовно, в отличие от тел, в которых находятся здесь дживы. Вот почему Кришна мог помнить Свои предыдущие жизни, тогда как Арджуне это было не под силу.
Кришна продолжает говорить о трансцендентном знании, делясь секретами Своего рождения и Своей духовной формы.
Хотя Я нерожденный и Мое трансцендентное тело нетленно, хотя Я – повелитель всех живых существ, в каждую эпоху силой Своей внутренней энергии Я появляюсь в этом мире в Своем изначальном духовном облике.
Объясняя Свое явление в этом мире, Кришна использует слово атма-майайа, что значит «силой Моей внутренней энергии».
Это слово также указывает на то, что Кришна нисходит в этот мир «по Своей беспричинной милости». Шрила Прабхупада пишет: «Приходя в материальный мир в Своем изначальном, вечном облике, Верховный Господь являет живым существам беспричинную милость: благодаря этому они могут сосредоточить свой мысленный взор на истинном образе Господа, а не на некоем воображаемом образе, придуманном имперсоналистами. Согласно словарю „Вишвакоша“, слово майа, или āтма-мāйайā, может указывать на беспричинную милость Господа». Итак, Кришна приходит сюда по Своей милости, чтобы исполнить Свое желание и возвысить духовно всех людей.
Кришну сравнивают с солнцем, потому что Он, как и солнце, существовал еще до того, как появился в поле нашего зрения, и, словно солнце, Он появляется перед нами по определенному расписанию. Тело Кришны – аджа, «нерожденное», и авйайа, «нетленное». И рождается Он, в отличие от нас, не по принуждению законов праведной и неправедной кармы. Он – ишвара, повелитель законов кармы, и предстает Он перед нами силой Своей внутренней пракрити (пракртим свāм), а не с помощью внешней, или материальной, энергии.
Чтобы опровергнуть учение майявады, согласно которому Кришна соприкасается с гунами природы, Шрила Прабхупада описывает трансцендентную природу тела Кришны: «Кришна появляется в материальном мире в Своем изначальном вечном облике с двумя руками, в которых Он держит флейту. Он появляется в Своем вечном теле, не оскверненном материей».
В следующем стихе Кришна объясняет, почему Он нисходит в этот мир.
Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты.
Кришна появляется здесь, Он нисходит в этот мир. Иначе говоря, Он не рождается в прямом смысле этого слова. Он только делает вид, что рождается. Слова бхавати и срджāми означают, что Кришна «становится виден». Шрила Прабхупада пишет: «Особого внимания в этом стихе заслуживает слово срджāми. Оно не может означать сотворение, поскольку, как явствует из предыдущего стиха, тело Господа никогда не было сотворено: все Его образы существуют вечно. Поэтому слово срджāми указывает на то, что Господь являет Свой истинный образ».
В следующем стихе Кришна отвечает на вопросы: «Зачем Он приходит сюда?» и «Чем Он тут занимается?»
Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить устои религии, Я прихожу сюда из века в век.
Как замечает в комментарии Шрила Прабхупада, Господь приходит для того, чтобы освободить преданных. Однако в четырнадцатой главе Гиты, в стихе двадцать шестом, говорится, что преданный находится за пределами влияния материальных качеств, в трансцендентном положении. Если преданный уже освобожден, то зачем Кришне приходить сюда и спасать его? Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур и Шрила Баладева Видьябхушана одинаково отвечают на этот вопрос: «Я прихожу сюда, чтобы освободить праведников, которых привлекает Моя красота и качества и которые хотят общаться со Мной как с личностью; также Я прихожу сюда, чтобы спасти Моих любимых преданных от всех беспокойств. Их сердца трепещут от горячего стремления увидеть Меня».
В комментарии Шрила Прабхупада подтверждает эту мысль: «Шри Кришна приходит в материальный мир для того, чтобы утешить Своих чистых преданных, которые жаждут увидеть Господа и Его изначальные игры во Вриндаване. Итак, главная цель прихода аватар Кришны в этот мир – исполнить желание чистых преданных».
Тот, кто знает божественную природу Моего явления и деяний, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он достигает Моей вечной обители, о Арджуна.
Кришна объясняет, что происходит с человеком, который овладел трансцендентным знанием. Преданный обретает освобождение и никогда больше не рождается в материальном мире. Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, такой преданный достигает свободы от материи еще до того, как покинет свое тело.
Обретя знание о Кришне, человек может пойти дальше и достичь состояния полной сосредоточенности на Господе, о чем и говорится в следующем, десятом, стихе.
Освободившись от привязанности, страха и гнева, сосредоточив на Мне ум и найдя во Мне прибежище, многие люди в прошлом постигли Меня. Так они очистились от материальной скверны и обрели трансцендентную любовь ко Мне.
Выше освобождения находится уровень трансцендентной любви к Кришне. Пӯтā мад-бхāвам āгатạ̄х: разве можно приблизиться к Кришне, не будучи очищенным с помощью знания о Нем? Человек должен слушать рассказы о Кришне. Трансцендентное знание о Нем гораздо сокровеннее, чем понимание того, что мы души, а не материальные тела. Поняв Кришну, человек еще больше очищается и обретает любовь к Нему.
В этом стихе речь идет о свободе от привязанностей, страха и гнева. В третьей главе об этих состояниях говорится как о покрытиях души. Когда, усвоив трансцендентное знание, мы освобождаемся от привязанностей, страха и гнева, мы можем полностью погрузиться в сознание Кришны. Так, всегда размышляя о Кришне, мы полностью предадимся Ему и обретем трансцендентную любовь.
Слушая рассказы о Кришне, множество людей в прошлом очистили свое сердце и обрели любовь к Кришне. Они полюбили Кришну, ибо таково было их желание, которое Кришна исполнил. Но что происходит, когда человек ищет прибежище у Кришны с мотивами, далекими от стремления обрести любовь к Нему? Что, если кто-то не мечтает вечно служить Кришне? Что, если человек стремится постичь Брахман и обращается к Кришне за помощью в этом начинании? Следующий стих объясняет, как Кришна отвечает таким душам.
Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.
Те, кто с любовью поклоняется Кришне, отправляются на Голоку Вриндавану. Брахмавади, которые поклоняются Кришне с целью слиться с Брахманом, получают желаемое. Не случайно Шрила Прабхупада пишет в своем комментарии о брахмаджьоти и пути, ведущем в Брахман. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дает следующий комментарий на этот стих:
«[Кто-то скажет: ] Несомненно, те люди, которые полностью предались Тебе и не желают знать ничего, кроме Тебя, считают Твои деяния и рождения вечными. Другие, однако, так не считают. К последней категории относятся гьяни и последователи иных путей, и обращаются они к Тебе затем, чтобы достичь совершенства в своих практиках. Такие люди не считают Твои деяния и рождение вечными.
Кришна отвечает на это соображение в самом начале этого стиха – йе, „Каким бы образом люди ни приходили ко Мне, Я отвечаю им, даруя соответствующие плоды их служения. Есть люди, для которых Мое рождение и деяния вечны и кто поклоняется Мне с желаниями, сосредоточенными вокруг Моих личностных игр, испытывая при этом огромное счастье. Таким людям Я отвечаю взаимностью. Будучи Верховным Господом, способным делать все что угодно, отменять все что угодно и изменять все что угодно, Я превращаю таких преданных в Моих собственных паршадов, совершенных преданных, чтобы сделать их рождение и деяния вечными.
Когда необходимо, Я прихожу в этот мир вместе с такими преданными, а затем, когда подходит срок, исчезаю, и таким образом Я выказываю на каждом шагу Свое расположение этим душам. Я одариваю их чистой любовью к Богу – плодом их обращения ко Мне.
Гьяни и подобные им люди считают Мои деяния и рождение вещами временными, а Мой облик – порождением майи, однако, если они пытаются как-то общаться со Мной, Я отвечаю им той же монетой, обрекая их на временные поступки и рождения вновь и вновь. Я делаю так, что они попадают в ловушку майи, иллюзии. Так Я присуждаю им награду, которую они заслужили, – невзгоды материального рождения и смерти.
Среди этих гьяни, однако, есть такие, кто считает Мои деяния и рождение вечными, а Мой облик – проявлением совершенной вечности, знания и блаженства. Они обращаются ко Мне и поклоняются Мне, чтобы довести до совершенства их практику гьяны. Такие люди просто хотят разрушить свои грубые и тонкие тела и получить освобождение. Я устраиваю всё так, чтобы они достигли вечной брахмананды, и дарую им плод их поклонения – свободу от необходимости рождаться и умирать в мире невежества.
Итак, не только Мои преданные общаются со Мной; самые разные люди – гьяни, карми, йоги и почитатели полубогов – вступают со Мной в отношения. Иными словами, поскольку Я вмещаю в Себя все разнообразие, любые пути – будь то гьяна, карма или еще что-то – включают в себя путь, ведущий ко Мне“».
Здесь может возникнуть вопрос: «Если Кришна, Верховный Господь, дает душе то, что она желает, почему тогда не все вручают себя Ему? Почему люди, желая исполнить свои желания, поклоняются кому-то другому?»
В двенадцатом стихе Кришна отвечает на этот вопрос.
Стремясь добиться успеха в кармической деятельности, люди этого мира поклоняются полубогам и, конечно же, очень быстро получают награду за свои труды.
Тот, кто поклоняется Кришне ради материальных благ, обретает желаемое, однако Кришна сначала очищает его сердце. Это может занять какое-то время, поэтому материальные блага приходят не сразу. Впрочем, когда преданный получает желаемое, все это ему уже не нужно. Так было в случае с Махараджей Дхрувой и многими другими. По этой причине жадные люди, которые мечтают о материальных благословениях, поклоняются полубогам, слугам Кришны, в надежде получить быстрый результат.
Одни поклоняются полубогам ради исполнения мечты, другие поклоняются Брахману, а третьи с преданностью поклоняются Кришне. Контролирует ли Кришна, высший ишвара, наши желания? Решает ли Он, что один человек будет материалистом, другой преданным, а еще кто-то – незадачливым искателем вселенского духа? Не является ли Кришна, высший повелитель, ответственным за страдания и радости, боль и наслаждения всех, кто живет в этом мире?
В соответствии с тремя гунами материальной природы и связанной с ними деятельностью, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Но знай, что, хотя Я – создатель этой системы, Сам Я, будучи неизменным, непричастен к какой-либо деятельности.
Система варнашрамы призвана помочь человеку подняться с материального сознания на уровень сознания Кришны. Хотя сама эта система была создана Кришной, Он не помещает насильно дживы в каждую из ее категорий. Об этом говорилось в одиннадцатом стихе – йе йатхā мāм прападйанте. Кришна, будучи беспристрастной Параматмой, отвечает на желания живых существ. Он всегда остается непричастным к какой-либо деятельности, и плоды наших поступков не приходят к нам непосредственно от Него. К тому же Кришна Сам всегда занимает трансцендентное положение по отношению к варнашраме, несмотря на то, что, живя в этом мире, Он соблюдает принципы Своей варны и ашрама. Но, даже действуя так, будто Он находится под юрисдикцией варнашрамы, Кришна не подвластен ее законам. В этом смысле Кришна непричастен и к деятельности, протекающей в рамках варнашрамы. Эта система не нужна Ему для возвышения, ибо Он всегда занимает трансцендентное положение. Он также неизменен. Шрила Прабхупада отмечает в комментарии: «Хотя Господь Кришна является создателем этой системы, Он не принадлежит ни к одному из этих сословий».
По логике вещей, если я награждаю вас плодами ваших трудов, то мне придется хотя бы до какой-то степени измениться или преобразиться, поскольку я вынужден реагировать на то, что вы сделали. Но Кришна прямо говорит, что Он непричастен к какой-либо деятельности и что Он неизменен, объясняя тем самым, что Он, Абсолютная Истина, остается беспристрастным при любых обстоятельствах. Несмотря на то, что Он – создатель системы варнашрамы, Он никого не награждает и не наказывает. Таким образом, Он никогда не загрязняется и не изменяется.
Это непостижимая вещь. Кришна – Верховная Личность Бога, высший повелитель и причина всех причин. Однако при этом Он не несет ответственности за все, что случается с дживами. Каждый из нас должен сам нести ответственность за то, что происходит с нами, пусть даже всё в конечном итоге зависит от Кришны. Кришна, против Своей же воли, дает добро на всю нашу капризную и мятежную деятельность, а также на все результаты подобной деятельности, ибо такие поступки суть проявление нашей свободной воли. Несомненно, Кришна является причиной всех причин, ничто не происходит без Его дозволения, и тем не менее ради того, чтобы мы набили шишки и в конце концов поумнели, Он позволяет нам действовать, как мы того пожелаем. При этом Он все время ждет, когда же мы обратим свой взор к Нему и начнем с любовью служить Ему. Материальная природа награждает тех, кто не обращается к Нему, сладкими и горькими плодами их деятельности.
О проекте
О подписке