Подытоживая, можно сказать, что избавиться от желаний способны лишь преданные, которые получают полное удовлетворение от своего служения Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху* говорит здесь: кришна-бхакта – нишкама.
Кришна-бхакта, преданный Кришны, находит удовлетворение в Кришне, и потому преданному не грозит падение».
Итак, изучая «Бхагавад-гиту как она есть», ни один человек не усомнится в истинной цели этой книги и не примет по ошибке за цель какую-либо промежуточную ступень на лестнице йоги. По милости Шрилы Прабхупады, который мастерски связал воедино комментарии ачарьев прошлого со своим живым духовным опытом, сейчас любой человек в любой стране мира может понять суть Бхагавад-гиты. Шрила Прабхупада, зная о желании Кришны, подчеркивал Его призыв, обращенный ко всем обусловленным душам: сарва-дхармāн паритйаджйа – «Отбросьте все виды религии и предайтесь Мне, Кришне». Зачем же нам довольствоваться средним уровнем или пытаться освоить какую-то одну из ступеней сложного ведического пути, если мы можем сразу достичь высшей цели этой системы, вручив себя Кришне? Своей книгой, «Бхагавад-гитой как она есть», Шрила Прабхупада в очередной раз доказал, что преданный Господа более милостив, чем Сам Господь.
На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».
Тут Кришна начинает описывать ведическую систему карма-канды, суть которой сводится к следующему: живите счастливо и постепенно, шаг за шагом, продвигайтесь к освобождению. Как же последователи этой системы удовлетворяют свои желания?
«Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие».
«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».
Вора наказывает государство. Воров, которые живут в этом мире, не расплачиваясь с полубогами за те удобства, что они поставляют, наказывает Ямараджа. Но последователи ведической системы, даже если у них есть материальные желания, не получают никакого наказания. Наоборот, в силу того, что они повинуются указаниям Вед, их жизнь становится день ото дня все лучше и светлее.
Законы Вед дозволяют человеку испытать только те чувственные наслаждения, которые приходят в результате проведения ведических обрядов и следования ведическим заповедям. Несмотря на то, что у такого человека есть корыстные желания, его согласие следовать ведическим наставлениям расценивается как шаг навстречу Кришне, поскольку, строя свою жизнь по Ведам, человек постепенно избавляется от зависти к Кришне и от чувства независимости от Него.
Но Арджуна мог подумать: «Зачем мне все эти ягьи, полубоги и прелести жизни? Чтобы выжить, мне не нужно проводить никаких жертвоприношений. Я просто уйду в лес и буду жить как отшельник. Мне ничего не надо от полубогов, поэтому ничего греховного не будет в том, если я откажусь от проведения этих обрядов. Тем самым я не только избегу воровства, но еще и уйду от участия в этой ужасной, греховной войне».
В следующих двух стихах Кришна ответит на эти мысли Арджуны.
Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовит пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех.
Тела всех существ насыщаются злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей.
Кришна предупреждает здесь Арджуну, что даже в лесу все съедобные травы и коренья вырастают благодаря дождям, посланными полубогами. Поэтому Арджуна не мог уклониться от проведения жертвоприношений, связанных с его прямыми обязанностями.
Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.
Все мы зависим от зерновой пищи. Колос с зернами вырастает из земли, а процесс роста зависит от дождей. Количество дождей зависит от того, как хорошо люди проводят ягьи, посвященные Индре. Побудительные причины и подробные инструкции для проведения этих жертвоприношений описаны в Ведах. Именно из Вед человек узнаёт, как выполнять предписанные обязанности. Последователи Вед проводят жертвоприношения для Индры, в результате чего на землю проливаются дожди, которые способствуют обильному урожаю зерновых, от которых все мы зависим. А сами Веды исходят из дыхания Вишну. Итак, для закоренелых материалистов становится видимой эта связь – что зависимость от пищи в конце концов означает зависимость от Вишну.
Вездесущая Трансцендентность, Личность Бога, будучи абсолютным, неотличен от самого акта жертвоприношения. Последователь Вед постепенно понимает, что Вишну господствует над всеми полубогами, потому что именно Он дает полубогам силу и возможность исполнять желания тех, кто им поклоняется в ходе жертвоприношения. Иными словами, способность проливать на землю дождь Индра получает от Личности Бога. В конечном итоге человек понимает, что Вишну – это единственный достойный объект поклонения и что нет необходимости поклоняться кому-то еще.
В следующем стихе Кришна завершает тему карма-канды.
О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.
Такой человек напрасно тратит свое время, ибо человеческая жизнь предназначена для духовного возвышения. Упустив эту возможность, он занимается исключительно удовлетворением своих животных потребностей, поэтому неудивительно, что в следующей жизни ему придется родиться в одном из более низких видов. Однако, проводя жертвоприношения карма-канды, он может постепенно очиститься, потому что в ходе этих обрядов его мысли и желания отстранятся от бренного и сосредоточатся на вечном.
Вот как прогрессирует последователь Вед: вместо того чтобы пытаться неограниченно наслаждать свои чувства, такой человек ищет прибежище в наставлениях Вед. Согласно этим наставлениям он начинает проводить обряды карма-канды. Цель этих обрядов – достичь благосостояния в этой или будущей жизни. Желая процветания, человек проводит ритуалы, способствующие рождению сына, сбору богатого урожая или излечению от болезни. Все такие ритуалы и жертвоприношения относятся к обрядам низшего класса, поскольку срок существования их плодов ограничен текущей жизнью.
Со временем, в общении со жрецами-брахманами, человек узнаёт о ритуалах, благодаря которым он может попасть на высшие, райские планеты. Жизнь на Земле сопряжена с разного рода тревогами и опасностями. Смерть забирает родных и близких, урожай гибнет от засухи, а богатство становится добычей воров – беды приходят одна за другой, ибо такова природа этого мира. Таким образом, человек начинает серьезно думать о Сваргалоке*: «Не глупо ли довольствоваться богатством, сыновьями и здоровьем в одной этой жизни? Ведь я могу отправиться на Сваргалоку, пить там сома-расу*, танцевать с красивыми женщинами и в блаженстве гулять по садам Нанда-кананы. Зачем стремиться прожить сто лет, когда можно жить тысячи?»
С помощью обрядов карма-канды можно достичь либо краткосрочных, либо долгосрочных результатов. Все эти обряды порождены гуной страсти, и проводят их для тех, кто стремится к эгоистичным, чувственным наслаждениям. Среди них, однако, обряды, которые имеют долгосрочные цели, считаются шагом вперед, поскольку в ходе этих обрядов у человека непроизвольно возникает идея о вечности души. Человек будет думать: «Я не тело. Я проведу пышные жертвоприношения, покину свое тело и попаду на райские планеты». В глубине этих размышлений живет семя вечной, духовной жизни.
Затем он слышит от священнослужителей, что проблемы есть даже в раю. Индра* боится нападений на свое царство. И человек понимает, что даже на Сваргалоке он тоже будет испытывать страх. Несмотря на исполнение его материальных желаний, он видит, что в его сердце до сих пор нет подлинного мира и спокойствия. Постепенно истинное лицо материальной реальности открывается ему: повсюду свирепствуют рождение и смерть, а сам материальный мир – место бренное, полное разочарований и боли.
Со временем он начинает интересоваться философией, описывающей трансцендентные предметы. Он уже долго общался с жрецами, слушал их рассказы и сам на практике убеждался в действенности ведических обрядов, поэтому он с бол́ьшим доверием сейчас относится к брахманам и шастре. Ему также удалось до определенной степени развить в себе отрешенность от материальной жизни, ибо, когда ему в ходе жертвоприношений приходилось добровольно расставаться с тем, что было заработано тяжким трудом, он вдруг чувствовал счастье. Медленно, но верно цель его жизни начинает обретать четкие очертания. Он больше не мечтает о материальных наслаждениях, он хочет покинуть материальный мир. Он уже слышал множество стихов, в которых прославляются обряды карма-канды и райские удовольствия, и теперь он готов заглянуть в раздел гьяна-канда и поразмышлять о нематериальной, духовной жизни, основанной на вечности души. С этого дня он больше не является карма-кандией; теперь он – карма-йог.
Карма-йог – это тот, кто сделал трансцендентное своей целью. Различают две категории карма-йогов: брахмавади (имперсоналисты) и вайшнавы. Каждый из них может находиться в одной из следующих категорий: сакама (имеющие материальные желания) и нишкама (свободные от материальных желаний). Если брахмавади встретят милосердного и могущественного вайшнава, они могут отказаться от своих попыток достичь Брахмана и вместо этого захотеть преданно служить лотосным стопам Кришны.
Люди обеих категорий карма-йогов постепенно поднимаются со ступени сакамы на ступень нишкамы, и делают они это с помощью тщательного выполнения своего долга. С обретением все более глубокого опыта их привязанность к материи ослабевает. Так они уходят с уровня сакама-карма-йоги и взбираются на следующий уровень лестницы йоги – становятся нишкама-карма-йогами, людьми, которые выполняют свои обязанности без ожидания какой-либо выгоды взамен. Несмотря на то, что у вайшнава, практикующего нишкама-карма-йогу, иное восприятие и потому иные мотивы, чем у того, кто не вручил себя Господу, в обоих случаях поводом для деятельности служит далеко не желание наслаждаться ее плодами. И преданный, и непреданный действуют на разных уровнях гьяны.
Однако в один прекрасный момент нишкама-карма-йог может подумать: «Обязанности, которые возложены на меня, призваны принести мне материальный результат.
Материальных желаний у меня больше нет. Мне не нужны ни сыновья, ни деньги, ни шикарный дом. Я не собираюсь идти на Сваргалоку. Я знаю, что мое тело отлично от меня.
И поскольку у меня больше нет материальных желаний, мне не нужно теперь исполнять свой долг».
В следующих стихах (17–32) Кришна объяснит, почему человек, свободный от материальных желаний, должен тем не менее выполнять предписанные обязанности.
Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «я» и ничего не желает, не существует никаких обязанностей. Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший свое истинное «я», не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ.
Эти два стиха описывают атма-рати, человека, который черпает удовлетворение в своем «я». Исполняя свой долг, он не беспокоится ни о потерях, ни о приобретениях. Никакие препятствия не страшат его. В следующем стихе объясняется, должен ли такой человек вообще что-то делать.
Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не привязываясь к плодам своего труда, – так он придет ко Всевышнему.
Трудиться, не будучи при этом привязанным к плодам своего труда, – это, по сути, есть отречение от мира, отречение, вызванное знанием. Сейчас Кришна приведет пример человека, который достиг совершенства, действуя в духе отречения.
Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности. Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным.
Если Арджуна откажется от исполнения своего долга и уйдет в лес, люди последуют его примеру. И что тогда случится с ними? Они окажутся в весьма незавидном положении – внешне отрешенные, они в своих мыслях будут погружены в материальные желания. В следующем стихе Кришна подчеркнет, как важно подавать верный пример.
Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.
Немногие принимают во внимание свое положение и квалификацию. Практически никто не думает: «Он лучше меня во многих отношениях, поэтому мне нельзя подражать его поведению». Стоит нам увидеть, как другие живут и наслаждаются, нам тут же хочется оказаться в той же ситуации. Мы ни на секунду не останавливаемся и не задумываемся над тем, позволит ли нам эта деятельность возвыситься или, наоборот, приведет нас к деградации. Кришна наставляет Арджуну, чтобы возвысить человечество. Даже если с Арджуной ничего плохого в лесу не случится, другие люди, которые пока не готовы жить в отречении, будут деградировать, если последуют его примеру.
А сейчас Кришна приведет в пример Самого Себя.
О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь – и все же Я всегда выполняю Свой долг.
Кришна дает два примера: Махараджи Джанаки, который достиг совершенства, выполняя свои обязанности, и Самого Себя. Нет сомнений в том, что Кришна, Верховная Личность Бога, ни в чем не нуждается. Он – Бог, источник всего сущего. По Своему желанию Он может создать или уничтожить вселенную. И все же, хотя Кришне ничего не нужно, Он действует в согласии с заповедями священных писаний. Почему?
Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии: «Хотя эти правила предназначены для обусловленных душ, а не для Господа Кришны, Он также следовал им, поскольку пришел в материальный мир для того, чтобы возродить устои религии. Если бы Господь пренебрегал этими правилами, обыкновенные люди последовали бы Его примеру, ибо для них Он – величайший авторитет».
Кто-то может вспомнить, что некоторые действия Кришны на поле боя или Его поведение с гопи во Вриндаване не соответствуют пути, рекомендованному в шастрах. Это так. Хотя обычно Кришна не нарушает заповедей священных писаний, иногда Он делает это, чтобы порадовать Своих преданных и показать Свое высшее, независимое положение. И если мы видим, что Кришна говорит одно, а поступает по-другому, мы должны следовать Его словам. Ни в коем случае нельзя подражать Кришне, Верховной Личности Бога, и действовать наперекор шастре.
Далее Кришна продолжает говорить о Себе.
Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежеланного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.
В первой главе Арджуна говорил: «Если я буду сражаться, по моей вине женщины лишатся защиты, и это приведет к появлению нежелательного потомства, варна-санкары». Здесь Кришна отвечает на этот аргумент и как бы говорит Арджуне: «Вот если ты откажешься от исполнения своего долга и не вступишь в бой, именно в этом случае ты станешь причиной появления варна-санкары».
В следующем стихе Кришна сравнит людей, которые трудятся с привязанностью к результату, с людьми, которые действуют в духе отречения. Затем (вплоть до тридцать второго стиха) Он будет объяснять, как отрешенный человек, обладающий знанием, должен общаться с теми, кто пребывает в невежестве.
Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.
Даже тот, кто достиг духовного совершенства, должен выполнять свои обязанности.
Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, трудясь в духе преданного служения Господу, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны].
Иногда мы проповедуем людям: «Работать на майю – дело неблагодарное. С собой в могилу не заберешь ни гроша. Получите ли вы что-нибудь вечное от своей деятельности?» На первый взгляд, мы всё правильно говорим, однако Кришна здесь дает дополнительную стратегию. Он советует нам вдохновлять людей, привязанных к наслаждению плодами своего труда, использовать свою деятельность и ее результаты в служении Богу. Кришна снова подчеркивает, что преждевременное отречение от мира, без обретения духовного опыта, приведет человека к деградации.
В этом стихе объясняется, как человек, обладающий знанием, должен общаться с теми, у кого знания нет. Знающий человек должен своим примером и словами вдохновлять тех, кто привязан к плодам своего труда, и вовлекать их в служение Кришне. Это практично. Третья строчка этого стиха, джошайет сарва-кармāни, указывает на то, что мы сначала должны трудиться сами, а затем (как сказано в четвертой строчке) занимать других в деятельности, проникнутой духом преданности.
Мы уже обсудили три уровня деятельности: 1) деятельность, которой человек занят исключительно ради ее плодов (карма-канда); 2) деятельность, целью которой является Кришна, но в ходе которой человек еще сохраняет материальные желания (сакама-карма-йога); 3) деятельность без привязанности к плодам своего труда (нишкама-карма-йога). В деятельности второй категории по-прежнему присутствует гуна страсти, однако человек, добровольно отказываясь от определенных результатов своего труда, постепенно выходит из страсти к благости. Так он со временем развивает подлинную отрешенность, обретает трансцендентное знание и поднимается на трансцендентный уровень.
Два человека могут заниматься одним и тем же, но с разным сознанием. Внешне их деятельность может показаться одинаковой, но сакама привязан и к плодам своего труда, и к определенной природе своей деятельности, тогда как нишкама не привязан к плодам, но все еще сохраняет привязанность к самой этой деятельности. Иными словами, определять деятельность нужно по уровню привязанности того, кто ее выполняет.
О проекте
О подписке