Лунные животные – те, которые разговаривают с людьми, и которые имеют различную природу любви и ненависти, чем они и отличаются, как собаки всех видов. Хамелеон является также лунным, т. к. он меняется, следуя разнообразиям предстоящих объектов, как луна, которая меняет свою натуру, следуя изменению знака зодиака, в котором она находится. Следующие животные являются тоже лунными: свиньи (самки), лани, козы и все виды животных, которые соблюдают и следуют движению луны как кинокефал, пантера. Говорят, что они имеют на плече пятно, похожее на луну, которое растет и сгибает таким образом свои рога. Кошки, глаза которых становятся больше или меньше, смотря по изысканиям луны, и все, что есть подобного, как например, менструальная кровь, с которой маги совершают множество вещей и чудес, или вещей чудовищных. Гиена, которая меняет свой пол, и которая является сюжетом (?) для ядов, и все виды животных, которые зовутся амфибиями, т. к. они живут как на земле, так и в воде, подобно бобрам и гидрам. Кроме этого, животные уродливые и, если неизвестно от какого семени они произведены, как крысы от совокупления и загнивания земли. Среди птиц лунными являются гуси, утки, нырки, – все водоплавающие и те, которые едят рыб; те, которые рождаются двойственным образом, как мухи и осы, которые формируются из трупов лошадей; навозные жуки – из тела осла; особенно, жук-рогач, который носит два рога и, который напоминает форму тельца, является лунным; он закапывает маленький шарик и оставляет его в течение 28 дней, пока луна делает зодиакальный круг, а на 29 день, когда, считают, происходит соединение светил, он выкатывает его и бросает в воду. Среди рыб – морская кошка, глаза которой изменяются при изменениях луны, и все те, которые следуют или соблюдают движения луны, как электрический скат, прилипала, рак, устрицы, ракушки и лягушки.”

Внимательный читатель, думаю, без труда рассмотрел в этих выдержках, некоторые из которых разделяют тысячелетия, повторяющиеся “лунные” темы: мать, женщины, вода и водоемы, профессии, связанные с водой, перемены и пр. Далее мы будем называть подобные характеристики семантическим полем планетарного архетипа, а “отдельные” его элементы – симпатическими или миметическими рядами. Если же обратиться к глубинной психологии, то мы тотчас можем расширить описание этого “лунного поля смыслов”.

Юнг в “Психологических аспектах архетипа матери” говорит: “как и любой архетип, архетип матери отличается практически безграничным разнообразием своих проявлений. Первыми по важности являются мать и бабушка, мачеха и свекровь (теща); далее следует любая женщина, с которой человек состоит в каких-либо отношениях, например, няня, гувернантка или, возможно, дальняя прародительница. Затем идут женщины, которых можно было бы назвать матерями в переносном смысле слова. К этой категории принадлежат богини, в частности Божия Матерь, Дева Мария, София. Мифология предлагает множество вариаций архетипа матери: мать, которая является в образе девушки в мифе о Деметре и Коре; мать-возлюбленная, как в мифе о Кибеле и Аттисе, и так далее. Другие символы матери в переносном смысле проявляются в вещах, олицетворяющих конечную цель нашего стремления к спасению: Рай, Царство Божие, небесный Иерусалим. Практически все, что вызывает у нас любовь или чувство благоговения – церковь, университет, город, страна, небо, земля, леса, моря (или другие водоемы), даже сама материя, преисподняя и луна – может быть символом матери. Данный архетип часто ассоциируется с местами или вещами, которые символизирую плодородие: рог изобилия, вспаханное поле, сад. Он может быть связан со скалой, пещерой, деревом, родником, глубоким колодцем или с разнообразными сосудами, такими как крестильная купель, или такими чашеобразными цветами, как роза или лотос. В силу защиты, которую он подразумевает, архетип матери может принимать форму магического круга или мандалы. С архетипом матери ассоциируются полые предметы, например, духовка, кухонная посуда, и, конечно же, матка, yoni, а также все то, что имеет аналогичную форму. Дополняют этот список многие животные, например, корова, заяц, звери-помощники и так далее.

Все эти символы могут иметь как позитивное, благоприятное значение, так и негативное, связанное со злом. Данная амбивалентность особенно ярко проявляется в богинях судьбы (Мойры, Грайи, Норны). Злыми символами являются ведьма, дракон (или любое другое прожорливое животное, такое как большая рыба или змея), могила, саркофаг, глубокие воды, смерть, мары и привидения (Эмпуса, Лилит и др.). Приведенный выше перечень, разумеется, не полон; он содержит лишь наиболее важные черты архетипа матери.

С архетипом матери ассоциируются такие качества, как материнская забота и сочувствие; магическая власть женщины; мудрость и духовная экзальтация, выходящие за пределы разума; любой полезный инстинкт или импульс; все, что оказывает благотворное влияние, поддерживает, способствует росту и плодородию. Мать главенствует над местом, где происходит магическое превращение и возрождение, над преисподней и ее обитателями. В негативном плане архетип матери может подразумевать нечто тайное, скрытое, темное; бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее; нечто, вселяющее ужас и неизбежное, как судьба. Вероятно, наиболее знакомым нам историческим примером двойственной природы матери выступает Дева Мария, которая является не только матерью Бога, но и, согласно средневековым аллегориям, его крестом. В Индии под “любящей и ужасной матерью” понимают парадоксальную Кали. Философия Санкхья переработала архетип матери в понятие пракрити (материя) и приписала ей три гуны (основных качества: саттва, раджас и тамас – благость, страсть и темнота). Существует три основополагающих аспекта матери: ее заботливая и питающая благость, ее оргиастическая эмоциональность и ее адские глубины. Специфическая черта философского мифа, который показывает Пракрити танцующей перед Пурушей, дабы напомнить ему о “различающем знании”, принадлежит не архетипу матери, а архетипу анимы, который первоначально появляется в психологии человека в тесном сплетении с образом матери.”¹⁹

Итак, параллели между Луной в астрологии и архетипом Magna Mater очевидны. Как указывает Юнг, архетип может быть связан с бесчисленным количеством мифов о тех или иных богах или богинях. Для архетипа Великой Матери наиболее известными персонификациями являются, например, вавилонская Иштар, египетская Исида, азиатская Кибела, греческая Деметра или Мокошь²⁰, славянская богиня жизненных благ и изобилия, “мать урожая”. Более того, отмечено, что этот архетип не во всех случаях является “доброй” богиней. Эту многосмысленность и многозначность архетипа мы будем называть амбивалентностью. В вышеприведенной цитате мы читаем о смерти, могиле, привидениях и преисподней, которые открывают нам обратную сторону дающей жизнь и процветание богине. Посмотрите на это стихотворение поэтессы Серебряного века Марины Цветаевой, написанное в 1916-м году:

 
По ночам все комнаты черны,
Каждый голос темен. По ночам
Все красавицы земной страны
Одинаково – невинно – неверны.

И ведут друг с другом разговоры
По ночам красавицы и воры.
Мимо дома своего пойдешь —
И не тот уж дом твой по ночам!

И сосед твой – странно-непохож,
И за каждою спиною – нож,
И шатаются в бессильном гневе
Черные огромные деревья.

Ох, узка подземная кровать
По ночам, по черным, по ночам!
Ох, боюсь, что буду я вставать,
И шептать, и в губы целовать…

– Помолитесь, дорогие дети,—
За меня в час первый и в час третий.
 

В стихотворении отчетливо проступают мрачные и зловещие символы негативных аспектов Magna Mater: ночь, чернота, “подземная кровать”… Мария Гимбутас, археолог, культуролог и автор множества работ по индоевропеистике, в “Цивилизации Великой Богини”²¹ пишет:

“Судя по несметному количеству изображений, доставшихся нам от доисторической Евразии, источником древнейших религиозных переживаний было великое таинство женской животворящей силы созидания. Великая Богиня-Мать, из священного мрака утробы которой исходят все творения, была метафорой самой Природы, вселенского источника жизни и смерти, постоянно обновляющегося в непрерывной смене жизни, смерти и возрождения. Древнейшие из вырезанных на скалах символов, как и изделия из рога и кости, являются прямым следствием глубочайшей веры в Богиню—дарительницу жизни, источник всего сущего, которая, однако, может принимать разные обличия. Начиная с 25000 г. до н.э. ее изображения уже наделены грудью, вульвой и ягодицами огромного размера: так выделяются зоны излучения ее детородной мощи. Изучение символики палеолитического искусства показывает, что в эту эпоху созидающее божество было именно женским, а не мужским. Более того, во всем палеолитическом искусстве нет ничего, похожего на фигуру Отца. Вынашивание и вскармливание потомства – неважно, растений, животных или людей, – такова первичная модель образа Богини, источника всего живого.Вырезанные из слоновой кости или мягких каменных пород миниатюрные женские статуэтки не были ни «Венерами», хоть их часто так именуют, ни «амулетами плодовитости», предназначенными для стимуляции мужской сексуальности. Их роль была намного важнее: они давали жизнь и оберегали ее, приносили смерть и обеспечивали возрождение. Богиня олицетворяла собой все формы и проявления постоянно обновляющегося жизненного цикла. Мы истолковываем ее функции, опираясь на тщательное изучение атрибутов этих древних скульптур: их поз, жестов, головных уборов и соответствующей религиозной символики. Многообразие способов репрезентации женского божества, остававшегося актуальным на протяжении многих тысячелетий, хорошо прослеживается на примере сохранившихся верхнепалеолитических артефактов.”

Джозеф Кемпбелл, чьи идеи мы будем рассматривать далее, сравнивал работы Гимбутас и их значение с расшифровкой Розетского камня для египтологии. Исследователь отмечает, что всего около 3-5% от общего культурного наследия неолита – это божества мужского пола, тогда как Великая Мать присутствует повсеместно, при этом являясь богиней амбивалентной, т.е. и жизни, и смерти. С одной стороны, это богиня, олицетворяющая производительные силы природы. Под эту категорию подпадают все проявления богини как жизнедарительницы, покровительницы размножения, хранительницы жизни. С другой стороны она – богиня, олицетворяющая разрушительные силы природы, богиня смерти, предстающая в виде столбообразной фигуры, ядовитой змеи или хищной птицы – грифа, совы, ворона или вороны. Соединяя в себе эти противоположности, она, таким образом, становится богиней возрождения и регенерации, которой подчинены жизненные циклы всего природного мира. Она являет себя в символических образах, ассоциативно связанных с маткой, лобковым треугольником или эмбрионом: это может быть жаба, лягушка, еж, бычья голова, треугольник и двойной треугольник. Порой она также предстает в виде насекомого – пчелы, бабочки, мотылька. Поскольку смерть и возрождение неразрывно соединены как части естественного природного цикла, то богини смерти и возрождения выступают как единое божество, что подчеркивает синхронность и взаимозависимость циклических функций.

Не приходится сомневаться, что почитание Матери-земли оставалось неизменным от доисторических времен до греческих культов Деметры и Персефоны, римского поклонения Опс Консивии, древнегерманского – Нертус, балтийского – Жемине или Жемес-мате, славянского – Мать-сырой земле и т.д. Ее могущество было слишком древним и глубоко укорененным, чтобы его могли полностью уничтожить сменяющиеся патриархальные религии, в том числе и христианство. Она стала их частью и в Западной Европе продолжает быть известна под именами разных святых – Радегуны, Макрины, Вальпурги, Мильбурги и ряда других. В других землях, особенно в Восточной Европе, она слилась с образом Богородицы, Девы Марии. Черная Мадонна – та же Мать-земля: ее чернота есть цвет земного плодородия. Высшее чудо – ежегодное возобновление ее способности к плодоношению. Древние мистерии, которые, как в доисторические, так и в уже исторические тысячелетия, проходили в пещерах, гробницах, святилищах и капищах под открытом небом, были призваны выразить признательность этой дарительнице жизни и кормилице и, благодаря ритуалу, причаститься к таинству земного изобилия.

Таким образом, становится понятным, что здесь перед нами, для любого, кто приступил к изучению астрологии, открывается практически необъятное поле смыслов, значений, символов и персонификаций архетипа. Соединить их в единую систему – достаточно долгая и кропотливая работа, требующая знаний не только строго “астрологических”, но и смежных дисциплин: мифологии, сравнительного религиоведения, этнографии, культурной антропологии, философии и пр. В данной работе мы все же постараемся решить эту проблему, выделив ключевые “мотифемы”²² или функции каждого архетипа планет, домов и знаков, как это сделал с свое время В.Я. Пропп в отношении волшебной сказки²³, а затем рассмотрим герменевтику гороскопа, т.е. искусство толкования и интерпретации, поскольку само по себе перечисление тех или иных зодиакальных богов и богинь, составляющих семантику поля архетипа, – лишь первый шаг.

Как пишет Юнг: “Бесполезно заучивать наизусть список архетипов. Архетипы – это комплексы переживаний, которые обрушиваются на нас подобно судьбе. Их влияние ощущается в наиболее интимной части нашей жизни. Анима является нам не как богиня, но, возможно, как авантюра в интимно-личной сфере или, быть может, как смелое начинание. К примеру, когда уважаемый профессор лет семидесяти бросает семью и женится на двадцатилетней рыжеволосой актрисе, мы понимаем, что боги выбрали себе очередную жертву. Так проявляется могущество демонического в нашем мире. Еще не так давно покончить с этой молодой дамой не составляло труда – достаточно было объявить ее ведьмой.”

Для того, чтобы понять, каким образом архетип может проявиться в жизни человека, астролог использует изощренную “оптику”, определяя так называемую “силу” или “слабость” планет, эссенциальные и акцидентальные достоинства или недостатки каждой из них, оценивает положения планет в домах гороскопа, а также во взаимодействии между собой. Качественно используя астрологический инструментарий, исследователь может в итоге сделать вывод о вероятных сценариях манифестации архетипа в жизни, иначе говоря, будет ли Луна (и другие элементы гороскопа связанные с Magna Mater) в том или ином гороскопе проявлять себя как “добрая мать”, волшебная фея, привнося в жизнь человека рост и благополучие, или покажет свою теневую сторону, проявит себя как “ведьма”, отравляя и пожирая все вокруг.

Итак, это наше первое знакомство с планетарным архетипом. Надеюсь, эта небольшая иллюстрация создала первоначальное понимание сущности предмета нашего исследования. А теперь давайте рассмотрим еще одну важную тему нашего введения – феномен синхронистичности.