Когда человек исполняет своё предназначение, он преисполняется высшего счастья… Зачастую наши обращения к Господу меркантильны – мы хотим стяжать что-то от Него: заветного счастья и вечной радости. Но Дхарма позволяет призывать Господа открыто и бесстрастно, в лад своему предназначению. Именно Высший Закон решает, заслуживаешь ты чего-то или нет. В согласии с Дхармой (высшим божественным укладом, божьей волей) Всевышний принимает чей-то зов… И по Своему усмотрению Он устраивает для души благие пути – даёт Высшие Знания, откровения (с санскрита «Дивья Гьяну»).
И первое правило при встрече с божественным Знанием, Гьяной – это доверие и предание… Тот человек, у которого есть здравомыслие, опыт поверения себя Закону, предназначению, высшему – не впадёт в смятение, так как он чётко осознаёт, кто он, и Кому он предаётся… Он знает, что такое находиться под крылом Дхармы во взаимоотношениях, во внутреннем счастье. Божественное откровение в лице Высшего Знания – Гьян – обладает природой проявления сокрытого и может открыть секреты любых взаимоотношений этого мира, только не личных взаимоотношений с Господом Богом.
Понять или перенять от кого-то личные взаимоотношения со Всевышним невозможно, ведь Он столь обширен, а мы столь малы. Посредством божественных знаний можно понимать суть вещей, но осознать Самого Господа – никому не под силу. Господь всегда превыше всего.
Благочестивые люди трудятся, вносят свой вклад во всеобщее добро, и вот появляется кто-то и говорит: «Слушай, зачем тебе делать это всё? Если тебе надо просто покушать, возьми и съешь. Зачем тебе удовлетворять кого-то ещё? Этих Деватов, других людей? Лишь после смерти ты, возможно, получишь результаты своего благочестия. Вот он, прекрасный мир, наслаждайся каждым его мгновением! Зачем себя мучить и ограничивать?» Такой человек говорит: перестань отдавать – бери! Так происходит поворот живого существа в его жизненной тенденции.
Люди нечестивые говорят: «Посмотрите на этих богоугодников – они даже детей зачинают, чтоб те как послушные овцы ещё лучше исполняли свою Дхарму и служили Всевышнему. Всюду у них перед всеми обязательства – перед обществом, перед собственной женой, перед всем миром. Когда же наслаждаться? Имея прекрасную жену, они даже не способны упиться ею! А всем этим девушкам наверняка хочется красоты и удовольствий, романтизма. Кто же захочет быть женой этого нудного Брахмана, который всё время занят Ягьями, без конца бубнит: „Сва-ха! Сва-ха!“ Когда же придёт настоящая жизнь в своё удовольствие? Что это за законы, которые говорят, что у тебя есть время для всего мира, а для собственной жены времени нет?»
Такие люди с демоническим складом говорят, что ни к чему весь этот сложный процесс бракосочетания, они считают, что принцип женитьбы – это прилюдно заявить: «Теперь это моё!» Если не понравилось – оставь это и возьми другое. А если ты почувствовал, что всё для тебя, не смущайся – бери всё! Так нередко случается с теми представителями Варнашрамы, у кого нет должных знаний, реализации духа и нет понимания и видения, что помимо материальной Дхармы есть ещё вечное предназначение.
Когда Раджа, правитель, демонического склада, ему не угодно просвещение своего государства. Его подопечные, которые живут материальными принципами, будут смотреть на все высшие порядки как на нечто бессмысленное, а в своём правителе видеть лучшего благодетеля, ведь он позволяет им жить свободно без всякой Дхармы. Демонический склад означает делить вещи на своё и чужое. Это силовая привилегия и жажда обладания: «У кого палка – у того и корова» – такая ментальность. Высшая власть у силы. Такие люди говорят: «Хочешь быть сильным – присоединяйся к нам». И люди в невежестве быстро соглашаются.
В богоцентрическом обществе, если кто-то отступает от Закона самостоятельно и противостоит высшему благу, он совершает преступление, Адхарму. Такое живое существо в следующем воплощении рождается за пределами праведного общества, Бхараты, и его называют Млеччхой (иноземец, не ведающий богооткровенной культуры и языка). Врождённая склонность таких живых существ – чувствовать себя свободно. Они хотели свободы от довлеющих над ними принципов, порядков и укладов – они её получили посредством Системы и родились там, где никакого закона нет.
Млеччхи просто «вываливаются» за пределы системы Варнашрамы, а те, кто идёт категорически против блага и начинает намеренно препятствовать принципу Ягьи, кто идёт против Высших Законов, получает рождение в ещё более усугублённых обстоятельствах: Пишачи – бесы, Ракшасы – демонические стражи, Преты – призраки, Пашу – животные.
Те же, кто вообще вознамеривается уничтожить систему Ягий, кто хочет в принципе пресечь богоцентризм, получают разнообразные тела Асуров – демонов.
Асуры, Пишачи, Ракшасы – это не люди. У них может быть человекоподобное тело, но они обладают большими мистическими силами: превращаться в животных, принимать различные формы, летать по воздуху, менять состав воды и другие различные волшебные вещи. Все эти нечеловеческие существа врождённо (из-за особых качеств тела) не могут следовать Дхарме.
Что же касается иноземцев, которые не родились в богоцентрическом обществе, – они получают разные типы тел, присущие разным странам и природным условиям, которые обладают разными качествами, но в целом это категория Млеччх.
Манушья-ягья относится ко всем живым существам, человечность может процветать в любых землях.
В Варнашраме Шудры способны всем помогать, Вайшьи – кормить, одевать, что-то устраивать, передавать ремёсла, Кшатрии – оберегать и защищать, а Брахманы – раздавать знания. Знания о том, что когда-то каждый человек находился в богоцентрическом обществе, но однажды преступил Закон, что и послужило причиной того, что сейчас он родился там, где этого Закона нет.
Если не углубляться в субъективные ситуации каждого, то принцип у Млеччх один: ты мнишь себя исключительно телом и весь мир для твоего частного удовлетворения. Ты отворачиваешься от универсального принципа, что всё – для Господа и задача человека – совершать вклад во всеобщее благосостояние.
Для тех людей, которые приняли Гьян и узнали, что в прошлом они были частью богоцентрического общества и относились к божественному укладу, а теперь раскаиваются и желают вернуться обратно, для них единственный долг – всеми силами оберегать благочестие и богосознание, праведный уклад жизни. Для них не существует доступа к Ягье – сами они не могут учавствовать в ней, но они могут поддерживать тех, кто принадлежит системе Варнашрамы.
Млеччха по рождению не может занять место Брахмана или Вайшьи. Это и не нужно, ведь у них есть своя врождённая Дхарма, их предназначение – стать богопослушными. Основная задача – это добродетель и теизм. Быть против зла и способствовать добру.
Для тех же, кто хочет погрузиться глубже, необходимо получить Знание о духе – Атма-Гьян. Брахманы уже связаны Манушья-дхармой – раздают мудрость о душе всем без исключения. Брахману следует передавать Гьян только искренней душе.
Часто человек с рождения чувствует, что не относится к этому обществу потребления: вроде всё есть, но это не о нём. Тот, кто чувствует такой диссонанс, может обратиться к сведущему священнику и получить знание о духе. Это называется врождённое благочестие (благие Санскары): он не хочет воровать, обманывать, стяжать, он натуральным образом выражает почтение другим – все ценности духовных людей ему присущи. Часто он понимает, что его тело с ним, но оно – точно не он. К таким заключениям этот человек приходит оттого, что прошлое его рождение было не в этих обстоятельствах и он был занят в благочестии, которое теперь расслаивает его с нынешнем положением и ведёт к чему-то чистому.
Важно понимать, что у каждого тела есть врождённые склонности (с санскрита «Вритти») и накопленное в прошлом благочестие даёт ему возможность немного оторваться от них и не ввязываться глубоко в греховные тенденции, не поддаваться страстям и не копить порочные привычки.
Такие люди стремятся к праведной жизни, в потребительстве они легко улавливают некую неправильность и естественным образом сторонятся его.
Тем людям, что склонны обращаться вовнутрь, искать духовность, склонны искать благую жизнь, просто необходимо выйти на путь высших знаний, Гьян. Так Млеччха может исполнить своё истинное призвание. Предназначение каждого пробуждённого человека – сеять добро, в том окружении, где он находится, доносить универсальные принципы Дхармы. Защищать дхармичных, законопослушных, благочестивых, добрых людей, радеть, чтобы социум не двигался по наклонной в разрушительные тёмные тенденции.
К нечестивцам и демонам Деваты никак не расположены, потому что все они никак не связаны с Ведами, они не ведают и не следуют Дхарме, Закону.
Представьте себе наркомана, который потерял всё – его так захватил дурман, что он потерял жену, детей, вышел из социума, лишился работы, и теперь у него ничего нет, он постоянно под влиянием наркотика. Он утерял свою жизнь и человеческий облик. Если такой выходит из зависимости, восстанавливается и видит, что кто-то взял неправильный курс, он просто обязан предупредить, поведать свой опыт, донести, как это губительно для жизни. Он может написать книгу, сделать заметку в газете, открыть форум – он призван донести другим, что идти по этому пути – чудовищно. Ему следует открыто делиться путями спасения, стать защитником здоровья других.
Точно так же каждому следует защищать Дхарму, защищать всеобщее благо, защищать добро и противостоять всем демоническим трендам. Такие люди очень редки – те, кто может взять и развернуться на 180 градусов и выйти из-под влияния «наркотика», обрести себя, обрести свою здоровую жизнь. Зачастую люди склонны скатываться всё ниже, жизнь за жизнью, в самые примитивные планы бытия, не предпринимая усилий что-то поменять.
Часто человек, даже выйдя из чего-то, не в силах удержать это и продолжить путь. К таким людям приводят докторов или советуют им посещать центры, где им помогают в таком пограничном состоянии – выхода из одного и захода в другое. Те, кто увидели, что такое добро, а что зло, могут помочь близким людям. Есть универсальный лекарь – это мудрость, Гьян.
Путь таков – получить от зрящего суть вещей, Брахмана, знания и благодаря ему выйти на путь Дхармы, очиститься, а затем уже по благоволению Всевышнего обрести свою истинную суть. Благодаря носителю этих знаний, тому, кто воссоединяет тебя с собой и указывает реальную жизнь, ты получаешь мудрость, которая даёт возможность обратиться к Господу: «Пожалуйста, помоги мне на этом пути обрести благочестие, обрести силы, чтобы помочь другим. Быть может, даже всему обществу». Такой человек выходит из состояния потребления и предаётся благой воле, чтобы вновь научиться отдавать. С точки зрения человека, он обретает знания о Дхарме и выходит из наваждения потребительства.
Знания о душе, которые даёт служитель духа, уже за пределами тела. Они о втором предназначении человека – осознать, что он чистый дух, Атма, и обратиться к Параматме
О проекте
О подписке