Как Веда-мантра насыщает и придаёт силу Девате? Подобно тому как у людей есть определённые законы, порядки, предназначение, точно также у Деватов есть своё назначение, правила и уклад. Они не свободны, как нам могло бы показаться – они официально на службе у Господа.
Веда-мантры необходимы для того, чтобы совершать официальные обращения. Очень важно, кто обращается, к кому, зачем и как. Девата учитывает запросы и удовлетворяет их таким образом, чтобы не нарушать системный порядок. Дхарма связывает даже представителей поднебесной, Деватов. Кто они? Девата – это благочестивая душа, что получила тело полубога – пост для официального служения божественной системе и внесения своей лепты. Для обретения такого высокого положения в системе служения необходим большой запас благочестивых дел на протяжении многих жизней.
Итак, Девата – это пост, который занимает та или иная душа. Например: бог Индра – царь небес, Ямарадж – высший судья, бог смерти и так далее. Душа несёт определённые полномочия какое-то отмеренное время, затем складывает их и передаёт другой. То есть в разные отрезки времени на посту «царя небес Индры» или «вершителя судеб Ямараджа» могут быть разные Дживы. И обращение мирян происходит к официальной позиции, а не к отдельной личности, лишь временно исполняющей обязанности на определённом посту.
Праведная душа получает рождение, например, в теле Кшатрия, правителя, и понимает, что у неё есть возможность проводить Ягьи. Кшатрий обращается к Брахману с тем, что готов совершить максимально много блага, Ягий, использовать эффективно возможности этого рождения, поскольку невозможно гарантировать и точно знать, что ожидает душу в следующих жизнях и какими возможностями она будет наделена. Такой решительный власть несущий размышляет не в узких рамках личной жизни и заботится даже не только о своём государстве – он печётся о всеобщем мировом благоденствии и зовётся божьим угодником.
Раньше бывало так, что два правителя объединяли свои возможности, организовывали большие Ягьи ради благоденствия мира. Так заведено, что в любом собрании всегда назначается тот, кто будет руководить. Как среди Деватов есть один правитель – царь небес Индра, так же и на земле выбирался один Раджа, что руководил всеми остальными правителями. Такого называли «Чакраварти» – «Тот, кто владеет всеми сторонами света». В летописях описываются все правители, которым выпадала честь носить высокий титул повелителя всей Земли. В те времена все остальные правители совершали Ягьи под его руководством.
Существует Ягья Раджасуя – её посещали даже Деваты. Это было настолько грандиозное событие, что все официальные лица, включая богов, считали за честь принять в ней участие, признавая компетентность такого благочестивого правителя среди людей, обозначая крепкую связь мира людей и богов.
Вайшьи, землевладельцы, культивировали всё необходимое, начиная от масла и заканчивая злаками, и отдавали это в распоряжение царя. Для Вайшьев существуют специальные ритуалы, такие как жертва пяти зёрнышек риса Брахману с обращением к богам: «О небесные покровители, дайте этим пяти зёрнам столько силы, чтобы, посадив их, прибыло пять тысяч!» Благодаря такому очистительному ритуалу ни одна напасть не могла препятствовать росту злаков. Задача землевладельцев – засевать, растить и совершить определённые Ягьи вместе с Брахманами. Следом Деваты покровительствуют посевам, раньше не нужно было беспокоиться об удобрениях и вредителях.
Были времена, когда все растения: овощи, фрукты, злаки, бобы, травы и корнеплоды – были исключительного качества и большого размера, потому что были наделены чистыми энергиями высших покровителей. Кто употреблял такую пищу, накапливал здоровье. У людей был чистый ум, добрые помыслы и дела. Была здоровая тенденция – отдавать, развивать и созидать, а не дурная – потреблять, эксплуатировать и разрушать3. Это идеальная ситуация – когда все правильно питаются, у всех чистое сознание и всё пребывает в силе. Таков вклад Вайшьев, ремесленников и землевладельцев, в Деваягью.
Шудры, как уже говорилось, всегда были в помощь остальным. Начиная с заботы о коровах, заканчивая служением Брахманам. Шудры – руки, которые действуют по велению хозяина. Где Кшатрий – это Раджа, правитель, там Вайшьи и Шудры – это Праджа, подопечные. Брахманы же к Прадже не относятся.
Итак, нужно понимать, что весь вклад этих сословий так или иначе материален, то есть остаётся в рамках сотворённого мира. Но следование своей Дхарме само по себе было защитой от всех бед и возвышало. В Ягье есть такая система Ягьяведан: когда Брахман, осуществивший достаточное количество Ягьей, благодаря своему благочестию мог занять пост какого-то Деваты. Его чистота и навыки обеспечивали такие полномочия. Мало того, история описывает Раджей, которые предпринимали попытки провести 100 Ягьей4, с чем приходила возможность претендовать на пост царя Небес Индры.
Джада-дхарма касается всего внешнего, материального, а Гьян – для личности, обращает в глубину. По просьбе Кшатрия Брахман может дать что-то ценное для душ многих людей, для их духовного развития. Это величайшее благословение, когда Брахман решает принести высшие знания многим так, что заурядный человек может осознать: его жизнь не заключается в еде, удовольствиях и сне, а на самом деле он – вечный Дух и его задача – развиваться духовно.
Этот путь так удивителен: существует Господь и возможность взаимоотношений с Ним. Того, кто мог устроить такую раздачу, ставили на пост Индры.
Каждому нужно понимать, что помимо этого тела у него есть вечное предназначение. И если ты вдруг теряешь это внутреннее предназначение и понимаешь себя исключительно телом, тогда ты в полном заблуждении. Это называется Агьяна – невежество.
Поэтому важно понимать, что все Ягьи и ритуалы предназначены исключительно для людей сведущих, которые по рождению принадлежат к этим четырём сословиям – Варнашраме.
Следующий тип Ягьи – Риши-ягья. Для Брахманов существуют разные совершенства, которые достижимы в таком рождении. Тот Брахман, который начинает видеть Девату и взаимодействует с божеством Мантры, зовётся Риши. Брахман достиг такого совершенства, его называют Брахма-риши. А если Кшатрий посредством служения Брахманам и благодаря исполнению своего долга в совершенстве лицезрит Веду, Девату или Самого Господа, его называют Раджа-риши.
Вайшьи и Шудры, к сожалению, лишены возможности лицезреть Веда-мантру. В их теле есть ограничения по рождению. Эти два сословия не могут стать Риши. Они стараются служить живым мудрецам, которые соприкасаются с Ведами и богами, ведь такие люди для социума – настоящее сокровище.
Ягья для Риши выполняется таким образом: к примеру, живёт мудрец где-нибудь на берегу реки или в лесу, любой человек из любого класса или социума может приходить к нему и выполнять служение, которое примет этот Риши. Риши-ягья – это Даршан (лицезрение) мудреца.
Следующий тип Ягьи – Питра-ягья. Согласно индийской космологии, ушедшие в мир иной предки представителей системы Варнашрамы обретаются в отдельном плане бытия Питра-локе5, в обители благочестивых праотцов. Для них установлены определённые обряды – Питра-ягьи, благодаря которым человек может передать накопленное им благочестие своим умершим родственникам. Осуществляя такую передачу через священника в должное время, человек приносит благоденствие всему роду.
Следующий тип Ягьи – Манушья-ягья. Ягья для человека. Это гуманизм, человечность, где каждый должен помогать другому просто потому, что мы одного рода. Сословия Варнашрамы – это некая иерархия, институт власти, предназначенный для взаимодействия с Деватами, с высшими сферами. Они способны служить Деватам. А в простом человеческом обществе все более или менее равны. К какому бы классу человек ни принадлежал, у него есть свой обычный долг перед человечеством – обеспечивать мировой покой, порядок. Но его сословный долг стоит на первом месте, нежели человеческий.
На первом месте – Дева-ягья, потом – Питра-ягья, Риши-ягья и потом уже Манушья-ягья. Он не должен ради одной Ягьи жертвовать другой.
Последняя Ягья называется Бали-вайшва-дева, ещё короче её называют Бхута-ягья. С санскрита «Бхута» означает любое живое существо. Рыбка, муравей, птица и так далее. К примеру, землевладелец выращивает некий злак и первый свой урожай, сбор он преподнесёт Деватам. Следующий – для Брахманов. Что-то – для Раджи, правителя. Раньше никто налоги не собирал – это было естественным делом каждого. Дальше землевладелец отдавал часть урожая помощникам – Шудрам.
Когда человек готовил пищу, то первое подношение шло для Ягьи через огонь напрямую к Деватам и для Всевышнего. Следующую часть отдавали коровам. Ещё одна предназначалась для любого незваного гостя. Это всегда учитывалось: если вдруг кто-то придёт, его есть чем угостить. Вдруг это сам Господь? («Атитхи дево бхава» – «Гость как бог»). Дальше – Бхутам: собакам, обезьянкам, муравьям – всем, кто рядом с тобой, ведь они тоже должны быть сыты.
Для Шудр не нужны Веда-мантры, они могут просто от чистого сердца совершать это подношение, но для Вайшьев, Кшатриев и Брахманов необходимо посвящение в Веда-мантру и любую жертву нужно осуществлять по правилам литургических формул. Поэтому только они носят священные шнуры (Ягья упавита).
Все эти пять Ягьи называются Джада-дхарма – материальная Дхарма – для богов, для предков, для мудрецов, для человечества и для всех живых существ. Так и происходит: со стороны человечества Брахманы осуществляют Ягьи, со стороны Деватов тоже совершаются Ягьи, поэтому вся система функционирует совершенно сбалансированно и гармонично. В таком богоцентрическом обществе происходит ротация: те, кто достигает благочестия, приобретают божественные качества, занимают более высокие посты, где могут ещё больше облагодетельствовать мир, управлять, отдавать ещё больше.
В богоцентрическом обществе вся власть – от Бога, где правитель выступает на благо всех.
Но не все живые существа выбирают путь благочестия. В Мироздании, помимо Деватов (или Суров), существуют также демоны – Асуры. Oни вступают в оппозицию с богами. Они обладают всевозможными мистическими силами. Система определяет, какие у живого существа тенденции, и дарует то тело, что будет максимально удобно удовлетворять эти тенденции. Если он противник универсальных Законов, он получит тело Ракшаса или другого Асура – демона.
О проекте
О подписке