²³

Различая, как и Боэций, бытие и сущность. Аквинат, тем не менее, не противопоставляет их, а подчеркивает их общность, полагая, что через сущность и в ней сущее имеет свое бытие. Субстанции (сущности) обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций, которые существуют только благодаря субстанциям. На этом основании Фома различает субстанциальные и акцидентальные формы. Субстанциальная форма сообщает простое бытие, и поэтому при ее появлении мы говорим, что нечто просто возникло, а при исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник качеств, свойств, а не бытия вещей. Различая, как и Аристотель, актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. В вещи, по Аквинскому, столько бытия, сколько в ней актуальности. Первичная сущность, каковой является бог, должна быть всецело актуальной и не допускать в себе ничего потенциального. Бог как творец является первоначалом «не в материальном смысле, но в смысле производящей причины; и в таковом качестве он должен обладать наивысшим совершенством. Если материя, поскольку она является таковой, потенциальна, то движущее начало, поскольку оно является таковым, актуально»²⁴. Фома признает объективное существование материи, но она, в отличие от Аристотеля, не существует вечно, а оказывается созданной богом из ничего. Создавая материю, бог вкладывает в нее возможность, а форма ее актуализирует. Поэтому все вещи состоят из возможности и действительности. Материя пассивна, форма активна. Материя определяет индивидуальность и конкретность содержания вещей, форма выражает общее. Но что такое общее? Универсалии, согласно Аквинскому, имеют тройное существование: в божественном уме, в вещах и в человеческом уме. В уме Творца они существуют «до вещей», представляя собой формы, образцы для творения вещей. В вещах они существуют в качестве их сущности, смыслового ядра. В человеческом уме универсалии существуют «после вещей» в качестве обобщенных образов вещей в сознании человека.

Универсум в представлении Фомы Аквинского представляет собой иерархически выстроенную систему, каждый из элементов которой занимает строго определенный уровень и осуществляет свою функцию. Уровни бытия он выделяет в зависимости от того, каким образом форма организует сущее, привнося в нее ту или иную меру актуальности. Нижнюю ступень в этой иерархии занимают четыре элемента (земля, вода, воздух, огонь). Далее следуют смешанные из элементов неодушевленные тела (минералы), затем – растения, животные, человек и, наконец, ангелы. Бог, являясь совершенно трансцендентным по отношению к универсуму, не включен в его порядок, хотя он является творцом и управителем универсума. Человек, считает Фома, занимает срединное положение между духовным миром ангелов и материальным миром вещей, соединяя в себе и духовное, и материальное. Душа человека – высшее из сотворенных сущих, она не погибает со смертью тела. Смерть тела – это отделение формы от материи. Но бестелесное существование души является ущербным, так как полная субстанция человека требует единства души с телом. Это единство осуществляется в день страшного суда, когда душа воссоединяется со своим воскресшим телом. Таким образом, Фома дал теоретическое обоснование догмата о воскрешении из мертвых.

Доказательства существования Бога. Со времени патристики широкое распространение получило представление о том, что бытие бога очевидно само по себе, ибо каждый человек владеет тем или иным понятием о нем. Эта позиция получила рационалистическое обоснование в так называемом онтологическом доказательстве существования бога. Фома Аквинский вскрыл несостоятельность этого доказательства. Он показал необоснованность скачка из сферы мышления в сферу бытия, присущего данному доказательству. Кроме того, представление о прямом присутствии бога в человеческой душе было опасной ересью для католической церкви. Ведь оно означало, что любой человек может познать бога, не обращаясь к помощи церкви. Католики не могли допустить даже мысли об этом. Аквинат утверждает, что доказательства существования бога естественным разумом могут быть только апостериорными: от творений бога мы можем заключить о Его существовании. Фома Аквинский предлагает пять доказательств существования бога, суть которых состоит в следующем:

1. Поскольку мир существует, должен быть и тот, кто его создал. Это, конечно. бог;

2. Все имеет свою причину, но цепь действующих причин не может быть бесконечной. Значит, существует первая причина – это бог.

3. Все явления мира случайны, но случайность зависит от необходимости. Следовательно, существует абсолютно необходимое – это бог.

4. Менее совершенное не может создать более совершенное. Следовательно, должно существовать абсолютное совершенство, бог.

5. Природа целесообразна, но эта целесообразность не может быть объяснена естественными причинами. Значит, существует сверхъестественная причина – это бог.

Все эти доказательства имеют так называемый космологический характер, т.е. исходят из явлений материального мира, в котором отыскиваются следы бога, первой, действующей и конечной причины мира.

Гносеология. В области гносеологии Аквинский, как и Аристотель, считает, что началом познания является чувственное познание. Чувственное познание включает в себя внешние и внутренние чувства. Внешние чувства подвергаются воздействию материальных тел, которые оставляют на них образцы единичных предметов. В чувственном познании субъект зависит от объекта и в некотором смысле уподобляется ему. Затем чувственные образы попадают в сферу действия внутренних чувств, к которым относятся память и воображение. Далее в процесс познания включается особый орган души – активный интеллект, который извлекает из чувственных образов общее, духовное содержание и создает такие познавательные формы как понятия, суждения и умозаключения. Казалось бы, что гносеология Фомы продолжает гносеологию Аристотеля, но здесь имеется и принципиальное различие. Дело в том, что у Фомы объектом познания, в конце концов, является не материя, а духовное начало, содержащееся в единичных вещах. В процессе познания ум извлекает из вещей божественные идеи, универсалии – те умопостигаемые формы, с помощью которых творятся вещи. Тем самым Аквинский приспосабливает аристотелевскую гносеологию к христианской теологии.

Вера и разум. Центральная проблема, которую рассматривает Фома Аквинский – взаимоотношение веры и разума. В предшествующей средневековой философии существовали три основные точки зрения по этой проблеме:

– полное отрицание ценности разума, науки;

– концепция двойственной истины – вера и разум имеют разные предметы, и каждая сохраняет ценность в своей области;

– рационалистическая точка зрения – разум является высшим критерием истины.

Ни одна из этих концепций в полной мере не принималась церковью. Перед Аквинским встала сложная задача: не проповедуя полного пренебрежения к разуму, сохранить примат веры над разумом. А.В.Иванов и В.В.Миронов пишут: «В творчестве Фомы Аквинского проявился основной парадокс и двойственность христианской теологии, которая, с одной стороны, строилась на очень рациональных началах, жестко разграничивая веру и знание. А с другой – не могла согласиться с независимостью знания от веры, истины от Бога. Было ясно, что это противоречие необходимо должно было каким-то образом разрешиться»²⁵. Фома Аквинский делает неожиданный для христианского теолога вывод о наличии у наук собственной рациональности, т.е. системы обоснования, не связанной непосредственно с теологическим содержанием. Наука обладает определенной самостоятельностью, она может заниматься доказательством, но ее выводы не могут противоречить догматам церкви. Вера в принципе выше разума. Человеческий разум может ошибаться, а вера опирается на абсолютную правдивость бога, поэтому Божественное Откровение, данное в Евангелие, превосходит любые истины разума. То, что дано разуму от природы не может противоречить истинам веры, поскольку «истина христианской веры превосходит способность человеческого разума»²⁶. Истинность веры, с точки зрения Фомы, доказывается бесчисленными чудесами, совершенными богом (исцеление больных, воскрешение мертвых и т.п.).

Философия и частные науки, согласно Аквинскому, должны выполнять по отношению к теологии служебные функции, они могут использоваться в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин Откровения. Теология обращается к помощи философии, чтобы сделать положения веры понятными для «естественного разума» человека, они должны убеждать людей в справедливости ее принципов. Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными и даже перерождаются в опасные рассуждения.

Социология. Человек не только продукт божественного творения, он имеет и социальную сущность. Поэтому человеку необходима не только церковь, но и государство. Государство существует для того, чтобы заботиться об общем благе, оно регулирует отношения между людьми. Фома Аквинский различает три типа государства: олигархию, монархию и тиранию. Разновидностью тирании он считает демократию, когда несправедливое правление осуществляется многими людьми. Господство народа имеет место именно тогда, когда массы благодаря своей силе подавляют богатых.

Аквинат решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Хотя власть происходит от бога, Фома говорит, что могут быть случаи, когда правитель пришел к власти при помощи несправедливых средств и правит несправедливо. Бог в соответствии со своими планами может установить плохую власть в целях наказания людей. Но если власть выступает против божественных установлений, церковных заповедей и моральных норм, подданные имеют право восстать против государственной власти. Лучшая форма государства – монархия, Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, а бог в мире. Церковь выше государства, поэтому светская власть должна быть подчинена власти духовной. В XIII веке Фома Аквинский был причислен к лику святых, а его учение, томизм, становится официальной доктриной римско-католической церкви. Однако, в условиях Ренессанса возникает кризис томизма, изучение его трудов прекращается. Но в конце XIX века изучение томизма возрождается. Папа Лев XIII провозгласил в 1879 году в энциклике «Бессмертные отцы» учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви.