Построение философской системы должно начинаться с некоторого интуитивно ясного представления. Есть непреложное, ясное представление – «я мыслю». Ведь если существует сомнение, то существует и мышление. Основываясь на факте мышления, мы приходим к выводу о существовании мыслящего субъекта: «Я мыслю, следовательно, я существую». Отсюда Декарт делает вывод о существовании души. От мышления как свойства Декарт переходит к признанию реальности особой субстанции, атрибутом которой является мышление. Предмет, обладающий мышлением, как свойством, есть нематериальный предмет, поскольку, как полагает Декарт, материя не может мыслить. Духовная субстанция неделима и существует вечно. Но как от «Я», как особой мыслящей субстанции, найти выход к объективному миру, к «не – Я»? Декарт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи бога
Для построения целостной философии природы Декарт вынужден ввести вторую субстанцию – материю, атрибутом которой является протяжение. В мире имеется три типа онтологических объектов: бог, душа и материя. В отличие от материалистической физики Декарта, его философия дуалистична. Мир творение Бога, но он состоит из двух независимых субстанций: материальной и духовной. Атрибутом духовной субстанции является мышление, а материальной – протяжение. Обе субстанции несоизмеримы: тело не может действовать на душу, а душа на тело
Декарт был одним из творцов науки Нового времени. Он внес важный вклад в развитие космологии. Его идея развития мира по естественным законам, явилась предвестницей канто-лапласовской гипотезы. Созданная им аналитическая геометрия, послужила поворотным пунктом в развитии математики: он ввел метод координат и создал систему алгебраических обозначений, которые используются в современной науке. В механике он указал на относительность движения и покоя, сформулировал общий закон действия и противодействия, закон сохранения и инерции движения. Декарт вел разнообразные исследования в области физиологии, широко применяя методы анатомирования трупов животных и человека. В результате этих работ Декарт установил схему двигательных реакций, предвосхитив учение о рефлекторной дуге. Ему принадлежит и гениальная догадка о том, что впоследствии вошло в науку под названием «условных рефлексов». Не случайно великий русский физиолог И.П.Павлов установил у себя бюст французского философа. Философия Рене Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие мировой философии.
Важное место в развитии философии Нового времени занимает выдающийся нидерландский философ Бенедикт Спиноза. Будучи рационалистом, он стремился построить философию на основе безусловно достоверных положений. Дедуктивный метод, который используется в математике, он считал единственно правильным путем, ведущим к истине. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии. Поэтому свой главный труд «Этику» Спиноза изложил геометрическим методом. В основу своей философской системы Спиноза положил учение о единой субстанции. Как и Аристотель, он считал, что проблема субстанции является ядром метафизики. Субстанция, по определению Спинозы, самостоятельна, ни от чего не зависит и является причиной самой себя. В отличие от Декарта, склонявшегося к деистической трактовке бога, Спиноза стоит на позиции пантеизма. Бог не находится над природой и не является ее творцом, он находится в ней как ее имманентная причина. В силу этого природа, по выражению Спинозы, обладает «абсолютно бесконечной способностью существования», она и причина, и следствие, и сущность, и существование.
Природа субстанции выражается в атрибутах – существенных и всеобщих ее свойствах. Субстанция обладает бесконечно многими атрибутами, но Спиноза считает, что нам известны только два – протяженность и мышление. Если у Декарта протяженность и мышление рассматривались как две разные субстанции, то у Спинозы – это два атрибута одной и той же субстанции. Для описания единичных вещей, которые являются конечными, Спиноза использует понятие «модус». Модусы не существуют наряду с субстанцией, напротив, субстанция существует только через свои модусы. Модусов бесконечное множество. Они относятся к единой субстанции, как бесконечные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой.
Продолжая рационалистическую линию, Спиноза, в отличие от Декарта, отрицает существование у человека врожденных идей. Он признает наличие у человека только врожденных способностей приобретать знания. Высшим уровнем познания является интеллектуальная интуиция, которая дает возможность познания сущности вещей. Свободу Спиноза определяет как осознанную необходимость. А раз так, то человек во всем должен полагаться на разум, а не на чувства и тем более не на аффекты. Он должен соотносить свое поведение с господствующей в мире необходимостью. «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать!» – главное этическое требование Спинозы. Учение Спинозы оказало огромное влияние на развитие всей последующей философской мысли. Спинозовское «субстанция есть causa sui» было высоко оценено Гегелем. Л. Фейербах назвал Спинозу Моисеем современных ему вольнодумцев и материалистов. Г.В.Плеханов полагал, что «современный материализм представляет собой только более или менее осознавший себя спинозизм».
Выдающимся представителем немецкой философии и науки Нового времени был Готфрид Лейбниц. Философия Лейбница явилась синтезом важнейших идей ведущих философских школ XVII века. Он был сторонником компромисса в философии, стремился примирить веру и знание, религию и науку, телеологию и механическую причинность. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции. Мир богат, неисчерпаем по обилию красок, свойств и качеств. Следовательно, и в философии мир нужно рассматривать исходя из таких принципов, которые могли бы объяснить богатство мира. В полемике с Декартом, Спинозой, Локком и Толандом, Лейбниц создает систему объективного идеализма. Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах». Монада, будучи целостной, неделимой, непротяженной субстанцией, не подвергается обычным процессам рождения и гибели. Рождается она только вместе с актом творения. Существует бесконечное множество монад, и каждая из них индивидуальна. Главным атрибутом монады выступает сила, или энергия. Действие каждой монады исходит из внутреннего побуждения. Лейбниц толкует монаду как духовную единицу бытия.
В теории познания Лейбниц рационалист, противник сенсуализма и продолжатель линии Декарта. Сенсуалистическому образу «чистой доски» Локка, он противопоставляет образ глыбы мрамора, прожилки которой намечают формы будущей статуи. В знаменитую формулировку сенсуализма: «в разуме нет ничего, чего прежде не было бы в чувствах», Лейбниц вносит рационалистическое добавление: «кроме самого разума». Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии, явившейся предпосылкой и непосредственной основой немецкой классической философии
После окончания английской буржуазной революции материализм не мог долго доминировать в британской культуре. В философской мысли Великобритании наметился явный поворот к идеалистическим учениям. Наиболее значимым английским философом первой половины XVIII века, родоначальником субъективного идеализма был Джордж Беркли. Будучи глубоко верующим человеком, он посвятил свое творчество защите религии и идеалистической философии от материализма, атеизма и свободомыслия. Основной тезис философии Беркли гласит: «Существовать – значит быть воспринимаемым».
Отстаивая принципы субъективного идеализма, Беркли хочет избежать солипсизма. Поэтому вопреки исходному положению своей философии он утверждает, что субъект существует в мире не один. Вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может быть воспринята другим субъектом. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи бы не превратились в ничто. Они продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме бога. Бог – это такой субъект, который во всяком случае не может исчезнуть. А потому не может исчезнуть и весь сотворенный им мир: мир звезд, планет и Земля со всем, что существует на ней. Именно бог «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании мира и отдельных вещей. Но объясняя происхождение реальных вещей воздействием бога, Беркли тем самым покидает почву субъективного идеализма и переходит на позиции идеализма объективного.
Беркли был противником науки, но неверно было бы отрицать его вклад в развитие философии. Он очень четко и остро поставил вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Он привлек внимание философов к психологическим сторонам процесса познания, подготовив тем самым проблематику Д. Юма, позитивистской и неопозитивистской философии. Главное противоречие философии Беркли состояло в том, что, с одной стороны, он отрицал существование материальной субстанции, как и любой другой общей идеи, но, с другой стороны, у Беркли существовали такие общие идеи как бог и мир в целом, которые нельзя разложить на простые ощущения. Разрешить эти проблемы пытался Д. Юм.
Давид Юм – английский философ XVIII, оказавший большое влияние на развитие идеалистической философии. В сущности, Юм продолжает принципы сенсуализма, но его ответ на вопрос о том, что является источником наших ощущений, отличается как от Локка, так и от Беркли. Если Локк видит источник наших ощущений в реальности, во внешнем мире, а Берклии – в боге, то Юм отвергает оба эти решения. Позиция Юма выглядит следующим образом: существует ли внешний мир как источник наших ощущений, этого доказать мы не можем. Наш разум оперирует лишь с содержанием наших ощущений, а не с тем, что их вызывает. То, что внешний мир не существует объективно, как утверждает Беркли, мы тоже не можем доказать. Наши восприятия так-же мало говорят о его существовании, как и о его не существовании. Другими словами, согласно Юму, вопрос, поставленный таким образом, не имеет решения, а поэтому его и не стоит ставить. В этом отношении позицию Юма можно характеризовать как агностицизм. Философия Юма оказала большое влияние на последующую мысль. В XVIII в. он пользовался большим авторитетом среди французских просветителей, оказал сильное влияние на И. Канта, который говорил, что Юм пробудил его от «догматического сна». Влияние идей Юма испытал А. Шопенгауэр и различные философы позитивистского направления.
XVIII век не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, бывшее ранее достижением узкого круга ученых, выходит за пределы университетов, становится предметом обсуждения среди широкого круга работников умственного труда, журналистов, литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Французское Просвещение представляло собой широкое и мощное движение, объединявшее всех прогрессивно мыслящих представителей «третьего сословия»: естествоиспытателей, представителей искусства, политических деятелей, буржуазии, юристов и философов. Оно было ориентировано на критику всего, что было связано с существующим феодальным устройством общества. Его сторонники возвышали роль разума по отношению к вере, боролись против религиозных предрассудков и суеверий, выступали за свободу научного и философского мышления, художественного творчества и гражданских свобод. Одним из первых по времени деятелей французского Просвещения был Ш. Монтескье.
Шарль Монтескьё – философ, политический мыслитель, историк, правовед, писатель. Монтескьё резко выступает против деспотизма королевской власти, которая подавляет свободное проявление индивидуальности. Он подчеркивает, что всякая неограниченная власть не может считаться законной именно потому, что ее происхождение не может быть легитимным. В своем главном труде «Дух законов», Монтескье развивает новый взгляд на сущность общества, пытается объяснить возникновение и развитие общества на основе естественных законов, которые исходят из естественных прав человека. Абсолютизируя роль природной среды в развитии общества, Монтескьё положил начало теории «географического детерминизма». Согласно этой теории, формы правления, как и законы, устанавливаемые в различных государствах, находятся в прямой зависимости от географической среды, важнейшими составляющими которой является климат, почва, рельеф местности. Прежде всего, Монтескьё резко противопоставляет друг другу северные и южные народы, определяя противоположность их характера различием климатических условий, в которых они живут. Народы севера энергичны, храбры, воинственны, выносливы, свободолюбивы. Народы южных стран, напротив, ленивы, робки, изнежены, покорны и порочны. Природные факторы и производные от них: религия, формы правления, нравы, обычаи и пр. – определяют собой «дух народа», которому должен следовать законодатель.
Концепция Монтескьё является важным шагом вперед в понимании природы и движущих сил исторического развития общества. Из сферы теологии и чистого умозрения, рассмотрение социальных явлений перенеслось в область конкретного исследования исторических фактов, взаимосвязей и взаимозависимостей, выявления закономерностей общественной жизни. Обоснованный Монтескьё принцип разделения властей явился важным вкладом не только в разработку теоретических идей французского Просвещения, но и получил в дальнейшем практическое применение. Он был положен в основу Американской конституции 1787 года.
Наиболее видными представителями французского Просвещения, сыгравшими выдающуюся роль в борьбе с феодальным мировоззрением, были Вольтер и Ж.-Ж. Руссо. Вольтер по праву считается основателем французского Просвещения, поскольку оказал особенно большое влияние на идейную жизнь Франции. Чрезвычайно одаренный, Вольтер вошел в историю культуры как один из величайших писателей Франции, как философ, психолог, политик и крупнейший драматург. Им было написано более 50 пьес, пользовавшихся огромным успехом не только во Франции, но и во многих других европейских странах. Острая борьба против католической церкви, являющейся идеологической опорой феодально-абсолютистских порядков, выдвинутая им программа социально-политических преобразований в духе буржуазного демокра-тизма – все это прочно связало его имя с подготовкой Великой французской буржуазной революции.
Не будучи философом, создающим новые и основополагающие учения, Вольтер многое сделал для философского просвещения общества. В своих произведениях он призывал к уничтожению варварства, дикости, к просвещению, улучшению общественной и личной жизни людей. Препятствием к такому улучшению жизни философ считал церковь. Именно церковь внушала монархам ложную мысль о том, что они получают свою власть от бога и ответственны только перед ним; отсюда следует игнорирование ответственности перед обществом и пренебрежение реальными нуждами народа. Критикуя религию, Вольтер, однако, не отрицал существование бога как особой творческой силы. Он отвергает и атеизм как учение опасное для общественного порядка, основанное на частной собственности. Он заявляет, что вера в бога является необходимой опорой морали. «Если бы Бога не было, то его следовало бы придумать»; нужно верить в бога по моральным и социально-политическим соображениям. Выступая за свободное развитие науки, искусства, литературы, философии, Вольтер, в то же время, возражал против просвещения широких слоев народа, считая, что «все потеряно, когда чернь пустится рассуждать
Как и все французские просветители, Вольтер считал возможным переустройство мира на основе принципов разума. Он резко выступил против взглядов Руссо, противопоставившего неиспорченную природу культуре. По Вольтеру возвращение к первобытной природе есть нечто противоестественное и цивилизованный человек живет в большем согласии с природой, чем дикарь. Все творчество Вольтера – философское, публицистическое, художественное – явилось предвестником острых социальных конфликтов, которые через несколько лет после его смерти вылилось в Великую французскую буржуазную революцию.
Одним из самых влиятельных деятелей французского Просвещения был Жан-Жак Руссо – социальный философ, социолог, политический деятель, моралист, психолог и педагог. Если Вольтер был представителем высших слоев «третьего сословия», то Руссо был представителем самых низших его слоев. Приехав в Париж из Женевы, Руссо сблизился с Дидро и другими энциклопедистами. Но известность принес ему трактат на тему: «Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов?», написанный для конкурса, объявленного ученой академией в Дижоне. Отрицательный ответ на этот вопрос не понравился конкурсному совету, и сочинение не получило премии. Но о Руссо заговорили все. Руссо доказывал, что развитие науки и искусств со времени Возрождения не усовершенствовало, а ухудшило нравы общества. Плоды прогресса цивилизации остаются недоступными основной массе людей, кроме того, они порождают острые социальные проблемы. Руссо одним из первых обнаружил, что развитие культуры создает «искусственные потребности», удовлетворение которых имеет весьма спорный характер. Человек стремиться «казаться» иным, чем он есть в действительности. Он стремиться «казаться», а не «быть».
Хотя Руссо и отстаивал тезис о том, что наука и культура не принесли человечеству ничего хорошего, корни общественных проблем и бесправия он видел совсем в другой сфере – в области общественного развития. Главный источник социального зла он усматривал в социальном неравенстве, обусловленном частной собственностью. Руссо понимал, что на новом этапе человеческой истории невозможно отказаться от права частной собственности. В мелкой частной собственности, основанной на личном труде, Руссо видел опору общественного порядка. Поэтому он требовал не уничтожения, а уравнения частной собственности, для того чтобы «сблизить крайние ступени» имущества, чтобы не было ни чрезмерно богатых, ни нищих. Требование народного суверенитета – основа политической доктрины Руссо.
Влияние идей Руссо было огромно. Его учение явилось мощной идейной силой в подготовке французской буржуазной революции. Для М. Робеспьера «Общественный договор» Руссо становится библией. Воззрения Руссо стали официально признанной идеологии якобинцев. В соответствии с доктриной Руссо они декларировали принцип народного суверенитета и право народа на революцию. В Декларации прав человека и гражданина 1787 г. и в Конституции Франции 1793 г. утверждался принцип неотчуждаемости народного суверенитета, который был теоретически обоснован Руссо.
Новой исторической ступенью в развитии материалистической философии, был французский материализм XVIII века. Английский материализм XVII века имел в значительной мере аристократический характер. В Голландии Спиноза писал свои сочинения на латинском языке, недоступном для широких масс. Напротив, французские материалисты XVIII века – Жульен Офре де Ламетри, Клод Гельвеций, Поль Гольбах, Дени Дидро – несут свои идей в широкие круги городского общества. Они излагают свои философские взгляды не в форме ученых трактатов, а преимущественно в форме популярных изданий – словарей, энциклопедий, памфлетов, полемических статей. Если для материалистов XVII века главной научной опорой материалистической мысли были механика и астрономия, то для французских материалистов наряду с механикой такой опорой становятся также медицина, физиология, биология и зарождающаяся химия
О проекте
О подписке