Философия, этика, поступок: взгляд античных мыслителей

Изначально этика была частью философии. Термин «философия» впервые встречается у Пифагора (когда его спросили, софист ли он, Пифагор ответил, что он не мудрец, а любитель мудрости), который хорошо известен не только как математик, но и как оратор и путешественник VI века до н. э. Аристотель в «Большой этике» пишет, что Пифагор первым заговорил о добродетели. В «Краткой истории Пифагорейской философии (по Риттеру)» утверждается, что пифагорейцы первые обратили внимание на нравственную философию. Надо полагать, что выделение этического направления в философии принадлежит Пифагору из Самоса, поселившемуся в итальянском городе Кротоне на сороковом году жизни. Именно он создал в Кротон первое этико-религиозное общество, целью которого было нравственное обновление и очищение личности.

Остановимся на основных нравственных установках, которых придерживались пифагорейцы, – это справедливость, правосудие, благорасположение друг к другу, человеколюбие, чистота души, в общем – гармония душевных и физических свойств. Так, Пифагор обращался к жителям: «Кротонцы! Ваша страна есть первая в Италии со стороны политической, но такова ли она относительно к республиканским нравам? Впрочем, должен сказать , что намерен я основать между вами род некоторого заведения, нимало не касающегося до политических выгодностей. У вас есть сенаторы, есть правительство, и вас оставлю под их благоразумною бдительностию. Позвольте мне только открыть в вашем владении новую Школу нравов и посвятить особенный храм Музам; я примечаю, что сих только двух предметов недостает вам.

Граждане! Дабы вам пользоваться общим равенством в Кротоне, научитесь сперва быть справедливыми; равенство без правосудия есть химера.

Одному только образованию принадлежит способность улучшить человеческий образ.

Цель моя есть усовершенствование человеческого рода» [262, с. 470–476].

Пифагор призывал к человеколюбию: «Я так называю ту общую дружбу, которую желал бы поселить во всех людях, даже и между самыми злодеями. Так, подадим мы первые пример всему свету, пример сего общественного миролюбия, которое сама Природа сделала законом для всех существ» [262, с. 582], «Будем человеколюбивы, и мы навсегда останемся справедливыми. Мы не имеем права ожесточаться один против другого» [там же, с. 592]. По мысли Пифагора, необходимо научиться сомневаться, так как все в мире относительно.

Добродетель, или «любомудрие, употребленное в действие», пифагорейцы называли гармонией, душа же человеческая была особенным предметом их исследований, которую они также считали гармонией и числом. Хорошая душа – та, импульсы и ценности которой правильно упорядочены, и цель образования – внушить человеку любовь к гармонии.

В учении пифагорейцев о гармоническом соединении всех частей мира фигурируют такие понятия, которые имеют непосредственное отношение к духовной, особенно к нравственной жизни. Гармония, говорили они, есть душа вселенной. Под гармонией они понимали «согласие разумной и неразумной части человека в продолжении всей его жизни», под «неразумной частью» пифагорейцы предполагали безрассудные пожелания, которые человек должен преодолевать, если хочет вести мирную и гармоническую жизнь. И музыка пифагорейская была предназначена для того, чтобы «утишать страсти и поддерживать в человеке деятельную силу» [162, с. 85]. Мы становимся гармоничными людьми, считали они, через соприкосновение с красотами музыки, абстракциями математики и конкретным величием звездной системы и через умение их ценить.

Заботясь о гармоническом устройстве всей жизни, пифагорейцы советовали размышлять о прошлом и будущем, делая акцент на нравственном воспитании, которое «почитали делом большой важности как для частного человека, так и для всего государства» [162, с. 87]. Они были убеждены, что «приучаться нравственности» нужно с малолетства. Этой же мысли придерживается и Аристотель («вовсе не мало, а очень много, пожалуй даже все, зависит от того, к чему именно приучаться с самого детства»), позднее – Квинтилиан («все, чему в нежном и неопытном возрасте научаешься, глубже в умах их укореняется»).

В общину входили как мужчины, так и женщины. Пифагорейцам приписывается множество правил житейских, однако заметим, что большая часть из них имела аскетический характер. Так, они призывали противостоять чувственным желаниям и страстям, женщинам не разрешалось носить украшения, так как роскошь растлевает добрые нравы, а «украшение доброй гражданки есть здоровье ее мужа и детей и благополучие страны отечественной» [262, с. 483]. Правила «Пифагоровой школы» гласили: носить только белую длинную одежду, опоясанную льняным поясом, ежедневно меняя ее; нельзя есть мясо животных, нужно хранить обет молчания («первый камень премудрости»), быть умеренным во сне и пище и др. и самое главное – сохранять чистоту души, делать добро и проповедовать истину. Философ-идеалист восклицал: «Народы! Старайтесь прежде иметь добрые нравы, чем законы: нравы есть самые первые законы».

Особенно славились пифагорейцы бескорыстием, честностью, умением дружить, укрощать свой гнев, быть верными своему слову. Примером того, как велика была роль дружбы в пифагорейском братстве, служит рассказ о Дамоне и Пифии. Тиран Сиракуз Дионисий, услышав, что в братстве пифагорейцев высоко ценится дружба, решил это проверить: заточил в тюрьму молодого пифагорейца Дамона и объявил, что собирается его казнить. Дамон попросил отсрочку, чтобы привести в порядок свои дела. Дионисий сказал, что выполнит его просьбу, если Дамон сможет найти друга, который займет его место в тюрьме и будет заложником. Друг Дамона Пифий тут же согласился сделать это и оставался в тюрьме до возвращения Дамона. Когда тот вернулся, Дионисий преподнес обоим подарки и, согласно некоторым рассказам, попросил двух друзей принять его самого к себе третьим другом [54, с. 64].

Совет трехсот, научный, политический и религиозный орден, который возглавил Пифагор, регулировал всю общественную и государственную жизнь. Кротонская школа имела многочисленные филиалы по всему итальянскому побережью, ее выпускники попадали в высшие органы власти городов, неся пифагорейские идеалы порядка и гармонии в общественную жизнь и государственное управление. Пифагорейское сообщество приобрело значительную силу и оказывало влияние на греческие колонии в Италии, выступая против тирании. Многие аристократы вынуждены были скрываться в Кротоне от преследований. Известен такой факт: однажды, когда власти потребовали выдачи аристократов, кротонцы, по совету Пифагора, отказались это сделать.

Однако, как свидетельствуют исследователи, эра гармонии и счастья продлилась недолго, примерно тридцать лет. Историки предполагают, что одной из причин падения рая на земле было непринятие в Пифагорейское сообщество Килона, который славился дурным нравом и развращенным поведением. Он со своими соумышленниками напал на пифагорейцев, собравшихся в доме Милона, и уничтожил почти всех. Пифагору, Филолаю, Лизису удалось спастись.

Нравственное направление Пифагорейской философии выражается не столько в отдельных изречениях, сколько в целой системе, системе всеобщего благорасположения: «Пифагорейцам все представлялось в каком-то, если можно так сказать, нравственном свете. Образование мира у них есть гармоническое раскрытие первого начала всех вещей, и цель сего раскрытия не внешнее благолепие и изящество, но добродетель и мудрость на земле и в космосе. Впрочем, добродетель и мудрость не искони существуют, а раскрываются постепенно, по мере раскрытия жизни всемирной и жизни душ, имеющих общение со всемирною силою. Посему мир, при всем своем настоящем несовершенстве, устроен сообразно с нравственными началами: в одной части его господствуют несправедливость, в другой – благоприятный случай, далее добродетель, мудрость; души получают от Мироправителя награду и наказание за свои поступки» [162, с. 88–89].

Величайший мыслитель античной Греции Сократ не занимался политической деятельностью (за исключением членства в афинском Совете пятисот в 406–405 гг. до и. э.), но его политические суждения носили общечеловеческий характер, он не боялся критиковать любую форму правления, основанную на несправедливости. Вся жизнь Сократа и его последние дни перед осознанным решением выпить чашу с цикутой есть яркий пример непоколебимого следования своим нравственным принципам. Признано, что этику как особую науку впервые выделил Платон, об этом свидетельствует его этико-философская система, которая, безусловно, сложилась под влиянием Сократа. Как известно, одной из основных категорий добродетели является «добро». Так, Сократ утверждал, что главным и решающим для человека является знание о добре и зле. Согласно идее философа, дурные поступки возможны лишь по невежеству, тогда как добродетель совпадает с настоящим знанием. Сократ был убежден, что каждый знающий, что такое добро, по представлениям мыслителя, всегда выберет добро, потому что добро – это знание, которое подразумевает умение по-настоящему оценить саму вещь, а не просто запомнить готовое суждение о ней. В любой ситуации совершенство человека является результатом «знания», то есть умной оценки вещей.

Платон продолжил и развил учение Сократа о всеобщих этических понятиях. Он создал свои сократовские диалоги, серию блестяще написанных, вымышленных, по мнению исследователей, разговоров и речей, где центральным действующим лицом является Сократ. Прежде всего Платона интересует понятие блага. По его мнению, без тщательного рассмотрения вопроса о сущности добра и зла вся практическая и теоретическая деятельность людей бесполезна, а, может быть, и вредна. Без знания блага самого по себе люди имеют только мнения. Другими словами, без знания сущности добра и зла нельзя заметить и понять их проявлений в жизни.

Платон восхищался пифагорейской наукой, которая вдохновила его на создание Академии нового типа, идея которой сводилась к тому, что для улучшения человеческого общества, его нравов необходима некая научная исследовательская организация. Платон искал способ выполнить программу Сократа – применять ум к этическим и политическим делам людей. Он был убежден, что разработать новую науку о человеке можно, хотя и трудно. Чтобы сделать это, обществу было нужно какое-то объединение ученых, работающих вместе. В Пифагорейском братстве уже тогда признавали, что самым одаренным его членам необходимо образование выше начального и даже среднего уровня.

Сочинения Платона – это философские размышления об истине, государстве, человеческой душе, о проблеме воспитания. «Чуть только ребенок начинает понимать слова, – пишет Платон в «Протагоре», – и кормилица, и мать, и дядька, и сам отец бьются над тем, чтобы он стал как можно лучше, научая и показывая ему при всяком деле и слове, что это вот справедливо, а то несправедливо; это вот прекрасно, а то гадко; это благочестиво, а то нечестиво». Платон стремится убедить своих современников, что государство должно способствовать созданию гармоничного человеческого общества. Главная же цель человеческой жизни, по убеждению философа, есть воспитание в себе добродетелей.

По мнению Платона, должна быть лишь одна идея, которая упорядочивает реальность, – это Идея Добра. Платон считал: причина нашей способности познать внешний мир в том, что те простота и порядок, которые нравятся нам в наших мыслях, существуют и в объективном мире. Добро как высочайшая ценность, включающая в себя порядок и простоту как частные виды, присутствует и в мысли, и в мире фактов. Человеческая добродетель тоже представляет собой правильный порядок «частей» человеческого «я»: в хорошей человеческой жизни разум, честолюбие, влечения расположены в правильном порядке подчиненности друг другу, и каждому из них определено в ней правильное место. Потеря ценности, или несправедливость, возникает тогда, когда часть уничтожила целое или целое уничтожило любую одну из частей. Этот принцип гармонии исходит от формы добра, которая является источником всего хорошего: того хорошего, что мы находим в красоте, или благородстве, или уме. Платон показал, что принцип гармонии указывает направление выбору и изменению.

Р. Брамбо, давая оценку философии времен Платона, писал, что Платоном был совершен завершающий шаг вперед «в результате распространения самим Платоном на весь реальный мир открытия, которое Сократ сделал в отношении человеческого “я”,– что объект исследования может быть представлен как упорядоченная система сил, которые удерживаются вместе общей идеальной целью. Теперь все, что раньше казалось существующими порознь отдельными измерениями реальности, могло быть размещено в иерархическом порядке: одно выше, другое ниже. Каждый уровень этой иерархии относится к уровню, расположенному непосредственно под ним, как “одно к многому”. Идеал – это идея системы, в которой какая-то позитивная ценность реализуется через соответствующую модель отношений “часть – целое” (например, красота, справедливость, истина и симметрия – идеи-формы, каждая из которых одна является общей для многих произведений искусства, общественных систем и научных теорий). И наконец, добро, “как солнце в полдень”,-единственная наивысшая идея-форма, вершина этой иерархической структуры, общая причина всего добра, отраженного в идеалах; это оно делает реальность единой упорядоченной системой, где каждое измерение соответствующим образом подчинено тому, что находится над ним, и интегрировано в состав целого» [54, с. 226–227].

Аристотель вслед за Платоном говорит об особой области исследования и рассматривает этические проблемы в специальных трудах: «Никомахова этика», «Этика Эвдемова», «Большая этика», где философ рассматривает вопросы реализации человеком своих возможностей, дает читателю советы по самосовершенствованию.

В знаменитом трактате «Никомахова этика» он связывает благо, счастье с наукой о государстве, так как именно государство определяет, «какие поступки следует совершать и от каких воздерживаться» [20, с. 794]. А чтобы быть счастливым и достойным слушателем рассуждений о предметах государственной науки и о правосудном, «нужно быть уже хорошо воспитанным в нравственном смысле» [там же, с. 796], то есть необходимы благоприятные обстоятельства для воспитания граждан добродетельных и совершающих прекрасные поступки. Аристотель затрагивает вопрос, «какие поступки следует совершать и от каких воздерживаться», утверждая, что «от того, как мы поступаем, зависит, какими быть складами [души, или устоями]» [там же, с. 794].

Нельзя однозначно и категорично судить о поступке, совершенном человеком, следует учитывать фактор ситуации и конкретную личность. «Ведь очевидно, – приводит аналогию Аристотель, – что врач рассматривает здоровье… не вообще, а с точки зрения здоровья человека и, скорее даже, здоровья вот этого человека (выделено нами. – 3. К.), ибо он врачует каждого в отдельности». Следовательно, благо невозможно определить чем-то всеобъемлюще общим и единым, “благо” как нечто общее, объединенное одной идеей, не существует» [17, с. 800], так как оно определяется не в одной, а в нескольких категориях, а именно: в категории сути (Бог и ум), категории качества (добродетели), количества (мера), отношения (полезное), времени (своевременность), пространства (удобное положение).

Аристотель подразделяет блага на три вида: 1) внешние, 2) относящиеся к душе и 3) относящиеся к телу. Добродетель, по его мнению, бывает двух видов: мыслительная (мудрость,