В современных условиях отношение к толерантности меняется, т. е. снимаются основные предпосылки для религиозного понимания как веротерпимости и постепенное наполнение понятия политическими, экономическими, социально-психологическими компонентами. Целостное понимание толерантности в основном заключается в рассмотрении ее как двухуровневого иерархического образования, образующего законченную систему. На первом уровне рассматривается концептуальное осмысление базисных теоретических основ толерантности, толерантность как ценность, толерантность как норма и толерантность как действие. На втором уровне, регулятивном, происходит разработка, изучение и совершенствование механизма формирования толерантности.
Толерантность как ценность была осмыслена в европейской общественной мысли с точки зрения понимания современного общества как постиндустриального и постмодернистского, открытого, предельно стратифицированного, фрагментированного и индивидуализированного. Содержание этого подхода составляют сущностные морально-этические характеристики толерантности, которые были выделены П. Николсоном и С. Мендусом[25].
Толерантность как моральный идеал определяют следующие характеристики:
1) отклонение – то, к чему относятся толерантно, отклоняется от того, что воспринимается субъектом толерантности как должное;
2) важность – предмет отклонения необычный;
3) несогласие – толерантный субъект морально не согласен с отклонением;
4) власть – субъект толерантности обладает властью, необходимой для попытки подавить предмет толерантности (или, по крайней мере, воспротивиться либо помешать ему);
5) неотторжение (принятие) – тем не менее, толерантный субъект не применяет своей силы, позволяя тем самым существовать отклонению;
6) благость – толерантность верна, а толерантный субъект благ[26].
Дж. Грей считает, что толерантность не является в настоящее время ценностно-образующим понятием, необходимым для оптимизации социальной жизни[27]. Свои рассуждения он связывает с тем обстоятельством, что толерантность формировалась в условиях поликультурности, когда для достижения мировоззренческого консенсуса было необходимо наличие согласия всех субъектов взаимодействия по базовым ценностно-смысловым основаниям. В условиях же мультикультурализма подобный консенсус вряд ли возможен, так как он может рассматриваться как нивелирование культурных различий.
Один из наиболее известных мыслителей современности Ю. Хабермас также неоднократно обращался к проблеме толерантности в обществе, обращая внимание на то, что общественное развитие есть непрерывное коммуникативное взаимодействие, постоянный диалог всех членов общества, в котором должны рождаться решения совместных проблем[28]. Таким образом, он понимает толерантность как явление, возникающее при соотношении равных субъектов, представителей гражданского, демократического общества, наделенных равными правами. В результате можно говорить о том, что толерантность как социально-психологический феномен будет присутствовать и развиваться в обществе.
Таким образом, можно говорить о том, что в XX веке актуальной оказалась не столько религиозная, сколько межкультурная, межэтническая толерантность, хотя и неизбежно политизированная и идеологизированная.
Проблема реализации толерантности как нормы претерпевает определенную трансформацию в условиях глобализации. Характер глобальных процессов в корне меняет постановку проблемы о субъекте и объекте толерантности. Если раньше считалось, что большинство должно быть терпимо к меньшинству, то в условиях глобального информационного общества вектор терпимости становится взаимообратным, то есть от позиции меньшинства также может зависеть нормальное функционирование любой современной демократической системы.
Необходимым условием для принятия толерантности всем мировым сообществом в качестве универсального принципа построения отношений является наличие неограниченной возможности постоянного улучшения своего уровня жизни и, тем самым, преодоление несоответствия в социально-экономическом развитии различных регионов мира.
В России предпосылкой к возникновению понятия толерантности явилась основанная на примере ненасилия «Программа духовного обновления человечества», сформулированная Л.Н. Толстым. Основными показателями и характеристиками, необходимыми для формирования толерантного человека, считаются такие, как духовность, любовь, непротивление злу насилием, свобода, самосовершенствование, движение. Таким образом, в русской культуре XIX века возникла традиция трактовки терпимости как понимания другого человека[29].
Российский философ В.С. Соловьев в своих работах изначально разводил понятия «терпеливость» и «терпимость». В первом случае, он понимал страдательную основу того душевного качества, которое в деятельном своем проявлении называется великодушием, а иногда и духовным мужеством. Во втором случае, терпимость является разновидностью терпеливости и определяется им как допущение чужой свободы, хотя бы и предполагалось, что она ведет к теоретическим и практическим заблуждениям[30].
Огромное вклад в исследование толерантности внес отечественный ученый В.А. Лекторский[31]. Он отмечал, что существует определенная зависимость между доминирующим в государстве в определенный исторический момент общественным сознанием и сложившимся типом толерантности. В соответствии с этим автор определяет четыре модели такой зависимости. Толерантность как безразличие проявляется как отношение к основным проблемам в обществе как к незначимым и неважным. Толерантность как невозможность взаимопонимания понимается как уважение к другому. Согласно данному пониманию толерантности, религиозные, метафизические взгляды, специфические ценности той или иной культуры не являются чем-то второстепенным для деятельности человека и для развития общества. Толерантность как снисхождение понимается как снисхождение к слабости других, сочетающееся с некоторой долей презрения к ним. Толерантность как расширение собственного опыта выступает как уважение к чужой позиции в сочетании с установкой на взаимное изменение позиций в результате критического диалога[32]
О проекте
О подписке