Институт имени Льва Толстого создан по инициативе потомков великого мыслителя и писателя, патриотов России, стремившихся увековечить память своего великого предка на его родине во благо её будущих поколений, сохранить (и развить) «Русский дух» как сокровенную суть его творчества. Такой духовный посыл ко многому обязывает: могучая личность Льва Толстого, которой как нельзя лучше соответствует сокровенный смысл Живого знания как средства Творчества Жизни, в особой мере присуще великому русскому мыслителю и всей в целом подлинно русской традиции. А это означает необходимость превращения коллектива Института в соборное сообщество творцов будущих поколений средствами Живого знания как альтернативы современной системе «наука-образование», чья предметная расчлененность (изначально Живого знания) жестко критиковалось Львом Николаевичем. В этом – суть замысла Живого Университета, или Университета Творчества Творцов Жизни.
Самый значимый вывод, ставший исходной аксиомой нашей концепции: человек стал решающей силой эволюции жизни на Земле, но это еще не осознала творческая интеллигенция даже России, наиболее продвинутая в сфере духовного творчества, тем более – интеллектуалы Запада (власть имущие которого просто не заинтересованы в понимании и восприятии этого вывода). Осознав сегодня эко-кризисную ситуацию, человек должен будет сформировать в себе Человека-Творца Жизни, берущего на себя всю полноту духовно-творческой ответственности за ее дальнейшее, уже осознанное развитие.
«Ключевое понятие нашей концепции – Живое знание. Оно подобно понятию труда вообще. Это – фундаментальное обобщение, самая гениальная и еще по достоинству не оцененная идея К. Маркса. Введем по аналогии с ним определение понятия знания вообще: оно «есть не что иное, как абстракция/…/, деятельность, посредством которой он (человек) осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких бы то ни было обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека, и человека, получившего какое-либо общественное определение». (К. Маркс и Ф. Энгельс. Соч., Изд. II. – Т. 25. Ч.II., с. 381–382. Выделено нами. – Авторы).
В этом смысле Живое знание есть форма самоорганизации и Творчества Жизни человеком. И тогда принятая ныне научная форма знания может быть понята как аналог общепринятым формам предметно-антагонистичного труда: труду конкретному, абстрактному (не путать с абстракцией труда, или трудом вообще) и наемному.
Вариант практического начала саморазвития обычного хорошего вуза (напр., МГУ) в Университет Живого знания означает превращение предложенной нами Экософии Живого знания в стратегию и одновременно программу личностного духовно-творческого саморазвития участников этого процесса. Это предполагает, что каждая конкретная личность определяет и развивает особенности своей духовно-творческой индивидуальности с учетом (или даже на основе) предложенной нами экософской четырехмерной шкалы духовного творчества. Суть ее в различении творческих потенциалов по четырем самым естественным для культур вообще группам: детей, женщин, мужчин, умудренных поколений. Тем самым будет возрождаться и развиваться изначальное эко-гармоничное единство мира.
Фундаментальным основанием концепции выступают культуры Востока и России в их объединении без слияния, при сохранении и развитии качественного их различия, включая в этот синтез также и культуру Запада, но при снятии претензий его современной техногенной цивилизации на всеобщность трактовки общепланетарных перспектив. Простейший и естественный аналог этому – полная семья из трех поколений. В ней представлено естественное разделение труда, основанное на столь же естественном взаимодополнении качественно различных, но не противоположных друг другу комплексов духовно-творческих способностей. Примерно таким же может стать глобальная «семья народов и культур» эко-гармоничного будущего. Таковым же в принципе может стать естественное взаимодополнение различных комплексов творческих способностей разных индивидуальностей творческого коллектива (вуза).
Концепция Живого знания применительно к Институту опирается на творчество Толстого, это «наше все» (скажем вслед за Достоевским, оценившим так гений А. С. Пушкина) в русской культуре. Его творчество как и подвижническую жизнь Л. Н. Толстого в целом можно назвать «Энциклопедией русского духа». Вслед за Пушкиным, он продолжил линию на регармонизацию культуры России, что было крайне необходимо после западнически-цивилизационного «перекоса», совершенного Петром Первым.
Мировоззрение Толстого позволяет создать Толстовский вариант образа эко-гармоничной культуры будущего. Своей «Энциклопедией Живого знания» и особенно «Экософией духовной культуры будущего» авторы стремятся продолжить эту пушкински-толстовскую традицию, близкую Востоку и культуре Запада (по образу и подобию Гёте), но альтернативную современной его цивилизации. В этом устремлении мы опираемся на духовное наследие Л. Н. Толстого и А. С. Пушкина – духовно-творческих индивидуальностей высшего уровня. Их творчество мы полагаем в качестве основания задуманного нами следующего тома «Энциклопедии Живого знания» – «Экософии духовной культуры будущего Льва Толстого», или: «Экософии Льва Толстого».
Но самый глубокий смысл всей совокупности предлагаемых преобразований – это создание у каждой духовно-творческой индивидуальности в себе особого «ядра» «Я=культуры», целостного образа эко-гармоничного будущего, саморазвивающегося с моей помощью и при установлении отношений духовного взаимотворчества со своеобразно-индивидуальным кругом лиц. Образ-понятие «Я=культуры» выступает как эко-синтез биномов: восточного «Космос(биосфера)=я» и западного «Я=цивилизация». Первый из них «Космос=я» (при существующих формах эко-отношений) биосфера Земли уже не выдерживает. Тем более биосфера уже не может компенсировать то мощное негативное давление, которое рационально-эгоистичный Запад (средствами техники, экономики, цивилизации) оказывает на нее. Необходимы иные и «Я» и культура. Человек должен «сделать себя» позитивным Творцом Жизни, а культура должна включить в себя биосферу, что требует замены существующей парадигмы образования и введение Творчества Жизни в качестве основы системы духовно-творческого совершенствования личности в индивидуальность высшего уровня. Совершенствуя это «ядро» (самостоятельно или с помощью своих единомышленников) человек меняет и самого себя = свою культуру; и наоборот, развивая себя, меняет и свое личностное «ядро» «Я=культуры», или свою Лингво-культуру (где под словом «лингво» имеется ввиду личностный, образно-понятийный язык в самом широком смысле слова).
Лингво-культура (термин Е. В. Маевского) – это итог диа-синтеза (термин возник после диалога с М. Д. Тихонычевой), или сближения-без-слияния двух сфер: лингвистики и культуроведения-культурологии. Последние считаются сферами рацио-знания, или науки, но мы рассматриваем их как двойную сферу-подсистему экофильно-гармонизирующей культуры будущего – при уподоблении науки искусству (т. е. при развитии науки в пост-и метанаучное Живое знание), но при сохранении им особой, уже экофильно-позитивной (пост-метакритической) рефлективности. Реально-живой аналог диа-синтеза – нормальная семья как объединение двух человек разного пола (во имя продолжения рода) и где происходит их внутреннее саморазвитие из самодостаточных личностей во взаимодополняющие стороны качественно нового Живого целого – семьи.
Но Лингво-культура – бинарна еще и в ином, и тоже качественно новом соединении = диа-синтеза двух культур. Напр. Индо-Руссии, Японо-Руссии, Сино-Руссии, Арабо-Франции… И такое сближение-без-слияния – веление времени, одно из проявлений процесса глобализации по-евразийски (и по-русски).
Лингво-культура – экофильна (что является продолжением и обобщением «физиологичности» японской культуры – по В. П. Мазурику) и креативна. Это означает, что каждая Лингво-культура будущего должна отныне твориться как Живое, органично-гармоничное целое каждой духовнотворческой индивидуальностью; и в то же время такая культура должны стать Стратегией дальнейшего развития всей совокупности духовно-творческих способностей молодежи.
Иными словами Лингво-культура должна стать Стратегией Творчества Жизни Богочеловеком. Одного «изучения» иной культуры на основе своей – уже совершенно недостаточно. Творчески бинарная Лингво-культура должна выступить в качестве Стратегии взаимотворчества обеих этих культур.
Тем самым выпускник Живого университета за время развития в вузе должен стать профессионалом сверхширокого и сверхглубокого уровня, способным (благодаря наличию «Я=культуры») генерировать идеи в самых различных областях творчества, а потому легко менять конкретную сферу приложения своих творческих сил. Это «ядро Я=культуры» выступает в качестве универсального основания, средства, итога совершенствования себя-общества-Жизни.
В целом, вуз, принявший концепцию Экософии духовной Культуры будущего за основу своего творческого роста и становящийся тем самым Университетом Живого знания, или Живым университетом, сможет выпускать специалистов с явно и ярко выраженными способностями генерации идей в любой сфере культуры Творчества Жизни (на основе трансформации цивилизации в культуру).
Во имя достижения этих целей Соборное сообщество СоТворцов, каковым сможет и должен стать коллектив Живого университета, качественно повысит свой духовно-творчески-профессиональный уровень, и будет предъявлять самому себе качественно повышенные духовно-творческие требования, взяв за основу концепцию четырехмерной Культуры Творчества Жизни как нормативного прогноза самосовершенствования духовно-творческой индивидуальности, в каковую сможет развить себя каждый сотрудник и студент такого коллектива, опираясь в особенности на личностный опыт Великих Учителей Человечества.
Второй, двойной этап самосовершенствования духовно-творческой индивидуальности: (1) определение своей личностной специфики, а также (2) стратегии своего дальнейшего совершенствования своих творческих способностей и своего профессионального мастерства на основе самосовершенствования и при снятии своих профессионально-личностных ограничений.
Третий этап может заключаться в решении той же задачи, но уже по отношению к студентам и всем последующим младшим поколениям.
В итоге выпускники Живого университета смогут стать генераторами идей, выводя любую сферу культуры на качественно новый уровень. Достигается этот результат благодаря работе с «ядром» Я-Культуры будущего как центром духовно-творческой индивидуальности и в то же время эскизом образа Культуры будущего, требующему своего воплощения в жизнь.
Итак, наша концепция выросла далеко не на пустом месте. Более того, она претендует на глобальное звучание такого всемирного «хора», в котором самобытно-оригинальный голос культуры каждого народа будет составлять необходимое «звено хора». Для этого мы и стремимся опереться на весь опыт эволюции жизни, в частности на развитие культур Востока. Непосредственно же мы стремились опереться на наследие классических культур России и СССР, особенно на их опыт интеграции и синтеза без унификации.
«В Энциклопедии русского духа Льва Толстого» предполагается дать осмысление всего богатейшего личностно-общероссийского наследия как эмпирического основания (толстовского по духу) Экософии духовной культуры творчества России и мира. В этом состоит «смена вех», логик, парадигм, начатая Пушкиным и продолженная Толстым и вообще всеми Гениями мира – Востока: Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Конфуция, Христа, Мухаммада. Близки к этому ряду и Великие поэты: Пушкин, Гёте, Хафиза, Махтумкули Фраги и др.
З. Г. Лапина, М. Д. Тихонычева, К. И. Шилин
Итог этой смены парадигмы мы видим в создании качественно нового, имеющего гораздо более фундаментальные, подлинно глобальные основания образно-понятийного аппарата для следующих поколений, реализованного в нашей «Экософии духовной культуры будущего». Нижеследующим Проектом мы воплощаем принцип единства мысли=действия, теории (прогноза)=практики, присущий Живому знанию.
О проекте
О подписке