В) Никонианская реформа и ее последствия

Обретя определенную силу и материальное благосостояние, церковь для своего превращения в более могущественное и влиятельное в России и за ее пределами общественное образование нуждалась в достижении полной идеологически однородной религиозности российских верующих и сближения православия с мировым христианством. Это было необходимо и светской власти для укрепления монархии. В обозначенных целях нужно было покончить с тем христианством, в котором слишком много сохранилось от язычества и русской дохристианской самобытности, наполнив православие «истинным» греческим верованием в Христа.

Шаги в этом направлении в первой половине XVII века предпринял незабвенный Патриарх Филарет, но реальную перестройку русского православия в 50-60-х годах XVII века осуществил Патриарх Никон, обретший этот сан под непосредственным влиянием Царя Алексея (имевший жену польку, оказывавшей на него огромное влияние, ставший отцом Софьи и Петра I, бывший сыном первого царя из династии Романовых Михаила и внуком Филарета). Он устроил грандиозную реформу русской православной церкви. Изменения коснулись буквально всех церковных укладов. Это вызвало раскол среди верующих, переросший, как считает профессор А.В.Пыжиков, в более чем 200-летнюю гражданскую войну двух Россий. Получилось так, что начал эту реформу царь Алексей и Патриарх Никон, а продолжали ее все остальные цари и церковные иерархи фактически до 1917 года.

«Религиозный раскол, произошедший в российском обществе во второй половине XVII века – это надлом, разорвавший общественные ткани той эпохи, определил своеобразие нашего развития, а по большому счету, и историческую судьбу страны. За драматизмом тех событий видятся тенденции управленческой централизации, проводимой государством посредством создания жесткой вертикали власти» (А.Глинчикова. «Раскол или срыв «русской Реформации?», М., 2008, с.201).

Русская церковная «реформа» ХVII в. была следствием политических расчетов царя Алексея наследовать со временем престол византийских императоров, и Патриарха Никона, посвященного в этот план, рассчитывавшего, в случае успеха, стать вселенским Патриархом с кафедрой в Константинополе. Для этого и нужно было, прежде всего, по мнению инициаторов этого проекта, привести к единообразию русскую и греческую богослужебную практику, равняясь на греков, в этом вся суть «реформы». (Н.И.Кореневский. Церковные вопросы в Московском государстве в половине XVII в. и деятельность патриарха Никона.//Русская история в очерках и статьях под редакцией профессора М.В.Довнар-Запольского. Киев, 1912, т. III, с. 715-716).

Б.П.Кутузов – церковный историк и головщик (регент) Спасского собора Андроникова монастыря в Москве считал, что большая заинтересованность в реформе была и у Ватикана, который хотел, используя Россию как орудие против Турции, усилить влияние католичества на Востоке (Русские ВестиRSS «Как Ватикан возвращал русскую христианскую церковь под свой контроль или великая афёра патриарха Никона. 22.09.2015 | Религия).

Реализация Никонианской реформы в церковной деятельности, с точки зрения автора, осуществлялась, главным образом, в следующих двух направлениях: а) укрепление власти церкви и фактическое превращение ее в институт монархического государства; б) собственное обогащение.

А. Укрепление власти церкви и фактическое превращение ее в институт монархического государства началась борьбой с христианами, русифицированными на основе язычества, объявленных старообрядцами. В 1656 году Большим Московским собором они были провозглашены еретиками и преданы анафеме. Но меры эти не помогли достичь целей реформы – переход всего населения на новый обряд не осуществился. Более того, старообрядцы стали организовывать свои молитвенные собрания, строить часовни, скиты, монастыри и создавать вокруг них многочисленные поселения. В ряде случаев сторонники старой веры устраивали бунты супротив нововведений. Восстает Соловецкий монастырь, и туда отправляют стрельцов, которые разоряют древний храмовый комплекс. Однако бунты не утихают, в стране возникает религиозная война. Первой жертвой стали сами стрельцы, часть которых тоже не была расположена к новой форме веры. Их заперли в срубе и сожгли заживо. Такая форма казни стала основной для еретиков-старообрядцев.

Ни церковные прещения (церковные наказания), ни заключения в темницы не прекратили раскола. Кроме того, старообрядцы вели непрерывную проповедь среди населения, исповедуя верность старому обряду и провозглашая ложность реформы. Они опирались на память об Александре Невском, Сергии Радонежском, Дмитрии Донском, Иване III, Иване Грозном, Гермогене, Дмитрии Пожарском, которые прожили свои жизни по старой вере.

Борьба с раскольниками-старообрядцами со стороны реформаторов, не смотря на декларирование христианства как религии «христианского милосердия» и не навязываемой веры в Христа насильно, была суровой, далекой от справедливости и особенно жестокой в период руководства Россией царевной Софьей (1982-1989 г.г.), которая осуществлялась на основе 12 статей изданного ее указа («Двенадцать статей» царевны Софьи. https://ru.wikipedia.org/wiki/). Историк Ф.Е.Мельников (российский и румынский старообрядческий начётчик, писатель-апологет и историк белокриницкого согласия, 1874-1960) о последствиях этого Указа писал: «Драконовски-немилосердные статьи и их садистское исполнение навели ужас на всю русскую страну. Правительство беспощадно преследовало людей старой веры: повсюду пылали срубы и костры, сжигались сотнями и тысячами невинные жертвы – измученные христиане, вырезали людям старой веры языки за проповедь и просто за исповедание этой веры, рубили им головы, ломали ребра клещами, закапывали живыми в землю по шею, колесовали, четвертовали, выматывали жилы… Тюрьмы, ссыльные монастыри, подземелья и другие каторжные места были переполнены несчастными страдальцами за святую веру древлеправославную. Духовенство и гражданское правительство с дьявольской жестокостью истребляло своих же родных братьев – русских людей – за их верность заветам и преданиям святой Руси и Христовой Церкви. Никому не было пощады: убивали не только мужчин, но и женщин, и даже детей» (Ф.Е.Мельников. Краткая история Древлеправославной (старообрядческой) церкви. Барнаул, 1999). Рубили руки, чтобы не крестились неправильно.

Гонения на староверов после Алексея и Софьи продолжились при Петре вплоть до Николая Первого с некоторыми послаблениями при Елизавете и Екатерине II. Представляет интерес высказывание о Никоне и его реформах (в соответствии с которыми существует и нынешняя РПЦ) Екатерины II: «Никон – личность, возбуждающая во мне отвращение. Счастливее бы была, если бы не слыхала о его имени… Подчинить себе пытался Никон и государя: он хотел сделаться папой… Никон внёс смуту и разделения в отечественную мирную до него и целостно единую церковь. Триперстие навязано нам греками при помощи проклятий, истязаний и смертельных казней… Никон из Алексея царя-отца сделал тирана и истязателя своего народа» (Екатерина II, «О Старообрядчестве», 15.9.1763 г.). Кстати, потом его непонятно почему нарекут «тишайшим».

В 1721 году Пётр I реорганизовывает Российскую православную церковь, введя в ней синодальное правление, отменив ранее существовавшее патриаршество. РПЦ была возглавлена Священным Синодом, полностью подконтрольным императору. Для надзора над деятельностью Синода Петр учредил особую должность синодального обер-прокурора. В результате, сам император стал главой церкви, своей реорганизацией превратив ее де факто в госструктуру – фактически в одно из министерств, создав, таким образом, из православия официальную идеологическую опору самодержавия, доведя абсолютизм в стране до максимума.

Государство начало выделять средства на содержание церкви, признавало за церковными праздниками статус государственных. Система орденов империи была основана на именах святых, что создавало сложности при присвоении орденов лицам неправославных вероисповеданий. Сращивание РПЦ с государством проявилось и в том, что православные священники фактически получали чины в соответствии с Табелью о рангах; высшее духовенство приравнивалось к генеральским чинам.

В результате никониано-иосифлянская церковь и государство Российской империи, как единое целое, пошли далее по жизни рука об руку, вместе насаждая греко-православное христианство в России.

Были установлены ограничения брака между представителями разных исповеданий, в частности, по состоянию на 1898 год запрещались браки христиан с нехристианами. До 1874 г. все дети старообрядцев считались незаконнорождёнными, так как они отказывались венчаться в церкви, поэтому для них был введен гражданский брак. Ряд ограничений были наложены на переход из одной веры в другую: христианам запрещалось переходить в нехристианскую веру, православным – выходить из православия. Но не иметь никакой веры совсем тоже запрещалось (Политический отдел и финансы/Церковь). Вплоть до 17 апреля 1905 года выход из православия считался уголовным преступлением («совращение из православия» каралось каторгой до 10 лет).

Уголовное Уложение о преступлениях религиозных, вступившее в силу 14.03.1906, относило к религиозным преступлениям «богохуление и оскорбление святыни», что определялось как «произнесение бранных слов на Бога (Святую Троицу), Богородицу Деву Марию, Бесплотные Силы и Святых Угодников; предметом оскорбления святыни признаются Святые Таинства, Священное Писание, иконы, мощи, … христианская вера» (Право России). Менее тяжким преступлением считалось кощунство, то есть неуважение к христианству и его священным предметам, «непристойные насмешки» над верой и священными предметами. Богохуление христианской веры наказывалось вплоть до каторги, если оно было совершенно в церкви. Кроме того, преступлениями считалось «воспитывание малолетних по правилам не той веры, к которой они должны принадлежать по условиям рождения», и воспрепятствование принятию православия.

Также до 1905 г. существовала практика внесудебного заключения по «высочайшему повелению» императора в монастырские тюрьмы Соловецкого и суздальского Спасо-Ефимьева монастырей по религиозным мотивам (А.С.Пругавин. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством: К вопросу о веротерпимости. Москва, 1905. СУЗДАЛЬСКАЯ МОНАСТЫРСКАЯ ТЮРЬМА). В июле 1913 г. 6-й ротой 50-го Белостокского полка в монастырях горы Афон на территории Греции с применением силы были задержаны и затем вывезены в Россию свыше 600 российских монахов, бывших сторонниками имяславия, осуждённого Святейшим Синодом как ересь (Еп. Иларион (Алфеев). СВЯЩЕННАЯ ТАЙНА ЦЕРКВИ. Введение в историю и проблематику имяславских споров).

Для укрепления правильных в русском православии основ греческой веры стали активно привлекать кадры из Киева, где считалось, что там были сосредоточены лучшие знатоки греческих канонов христианства. Их черпали в Киево-Могилянской академии. По мнению А.В.Пыжикова, она была устроена по образцам многочисленных польских коллегий, образование в ней велось на латыни. В академии господствовал польский дух, широко ретранслируемый в украинскую элиту. Наиболее известный Киево-Могилянский ректор той поры – Петр Могила, затем и Киевский митрополит, был ярым приверженцем польской культуры (А.В.Пыжиков. Киевские корни московского раскола. https://ss69100.livejournal.com/3989391.html).

Малороссийские выходцы оккупировали практически все архиерейские кафедры Великороссии, места настоятелей в виднейших монастырях, играли ключевые роли в епархиальном управлении, входили в штат придворного духовенства, руководили духовными академиями и семинариями, которые в большинстве своем наполнялись воспитанниками, вызванными из Малороссии. В созданном Петром I синоде они составляли 80% от общей численности. Их влияние на русское православие носило привкус униатства и не только. (А.В.Пыжиков, изд. Концептуал, 2019, «Славянский разлом», с.174).

Никониано-иосифлянская церковь, называемая православной, не просто служила власти абсолютной монархии, а прислуживала. Один из главных ее догматов был: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим.13:1-2). Об этом же говорит и св. апостол Петр: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым» (1 Пет.2:13-14). Церковь провозглашала: «Нам господь Бог повелел повиноваться царю как Божией воле над нами; тогда мы и православные, тогда мы и христиане, тогда и церковь – наша мать и Бог – наш отец. А кто царя не чтит со всею покорностию, …тот Бога не боится, того и церковь извергает» (Конец крепостничества в России: Документы, письма, мемуары, статьи. М. МГУ, 1994. с.200-201).

Таково было понимание церковью «справедливой» власти и такую позицию она занимала до самого конца действия монархического строя. Вот несколько характерных цитат из выступлений и проповедей церковных иерархов непосредственно накануне отречения Николая II: «Веруем, что боговенчанный наш царь есть отображение на земле божественного провидения… Царство самодержавное на земле есть едино-властительство божия»; «Образ царя земного в нашем государстве взят с образа царя небесного, так что кто противится власти царской и власти начальников, от него поставленных, тот противится божию установлению»; «Царское самодержавие должно сохраниться в полной неприкосновенности и неограниченности»; «Мы своим неповиновением царской власти, своим непочтением к ней, восстаем против учреждения божественного, прогневляем бога и нарушаем его святую волю»; «Кто осмелится говорить об ограничении его (самодержавия), тот наш враг и изменник» (Православная церковь против Николая II. 22.11.2016. https://kritix.ru/religion-and-atheism/2279). «Идея народовластия, или народоправия, как лицемерно нелепая, выдуманная, чтобы дать высшим сословиям незаметно держать в своих руках народ, чужда душе русского народа… Всякая мысль о какой-то конституции, о каком-то договоре царя с народом является кощунством, непростительным оскорблением не только царя, но и бога» (Временное правительство и РПЦ. 21.10.2013. https://kritix.ru/religion-and-atheism/65-vremennoe-pravitelstvo-i-rpts).

Это видение царской власти церковь и стремилась внушить пастве, разъясняя в своих проповедях, каким должно быть «справедливое» согласно православию отношение верующих к монарху. Главными целями воздействия на мирян для создания из них идеальных царских подданных было формирование у верующих: а) абсолютного страха перед богом (любить бога формально призывали, но не очень стремились этого добиваться, главное было прививать мирянам богобоязненность); б) рабского смирения перед властью и бесконечной терпимости к жизненным невзгодам, обещая за это райскую жизнь на том свете.

Б. Собственное обогащение. Постоянно заботясь об укреплении самодержавия и православной веры в России, церковь, конечно, не забывала и о своем материальном благосостоянии, которое строилось на основе принятого ранее курса на пышность и богатое убранство храмов, которое, как уже отмечалось, было провозглашено игуменом собственного Иосифо-Волоколамского монастыря Иосифом Волоцким. Иван Грозный поправил сторонников этого курса «Стоглавом», но Патриарх Филарет вернул церковь на путь богатства и роскоши, которого придерживается и нынешняя РПЦ.

Русские православные храмы своей роскошью сильно отличаются от всех прочих соборов иных христианских верований. Еще издали видна позолота на куполах. Внутри храма можно увидеть иконы с богатыми окладами. Особо украшены царские врата, через которые, как считается, исходит для причастия сам Иисус Христос. Золото, драгоценные камни, красочные фрески, которые находятся во многих церквях, поражают и настраивают на торжественный лад.

С принятием христианства церкви на Руси стали строиться в соответствии с византийской традицией (ее сегодня называют крестово-купольной). Это и позолоченные купола с крестами, и внутренняя роскошь. Но делается это вовсе не для того, чтобы удивлять людей богатой обстановкой, – утверждает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря, – храм не является обычным жилищем, а символически изображает Небо. Царство Небесное своим совершенством превосходит наш земной ум. Чтобы изобразить его человек берет все лучшее и драгоценное в окружающем его мире и пытается создать этими средствами образ небесного. (Кириллица. 13.10.2018. https://news.rambler.ru/other/ 41031158-pochemu-pravoslavnye-hramy-ochen-bogato-ukrasheny/). Часто иерархи РПЦ объясняют, что роскошь и напускное богатство ей необходимы, чтобы «отражать общественный престиж Церкви».

Однако католические храмы обходятся без православной помпезности. Они скорее функциональны, чем красивы. Например, в католической церкви прихожане не стоят, а сидят на скамейках. Для создания атмосферы торжественности в них используется орган, визуальная же часть убранства значительно скромнее, чем в православных. Если в крупных соборах ещё можно встретить статуи и богатые витражи, то в небольших церквушках это редкость. Вместо икон стены католических храмов украшают фрески. Протестантские церкви выглядят ещё более аскетично. Они отличаются строгостью и минимализмом.

У русских первосвященников и высших церковных иерархов одежда и облачение отличаются несравненно большим богатством, чем у представителей других христианских церквей, хотя в России была далеко не самая богатая паства, на пожертвования которой якобы и украшались храмы, шились облачения прелатов РПЦ.